РАЗМЫШЛЕНИЯ В КРАСНОМ ЦВЕТЕ:
КОММУНИСТИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА КРИЗИС И СОПУТСТВУЮЩИЕ ПРЕДМЕТЫ
Размышления в красном цвете, Пер. с англ., Изд-тво «Европа»,2011, 476 с.
В новой книге, представляющей реакцию на современный
экономический кризис, Славой Жижек разоблачает утопию "здорового"
капитализма. Никакого нейтрального рынка нет и не будет: рамки экономического
взаимодействия задаются политическими решениями. Станет мировой кризис моментом
отрезвления, пробуждения современников от либерального сна? Все зависит от
того, как он будет символизирован, какую идеологическую интерпретацию он
получит. Сам Жижек не скрывает личной пристрастности - только заново
осмысленная идея коммунизма и контуры новой коммунистической культуры создают
шанс для выхода из тупика либерально- капиталистических утопий
ISBN 978-5-9739-018
Введение:
Уроки первого десятилетия
Глава 1. «Это
же идеология, глупыш!», или О капиталистической утопии
Глава 2.
Слепой в Газе, или Отголоски кризиса в многоцентричном мире
Глава 3.
Нейронная травма, или Рождение пролетарского cogito
Глава 4.
Возвращение критики политической экономии, или В защиту «немарксистского»
Маркса
Глава 5.
Апокалипсис у ворот, или В 1968-м году структуры расхаживали по улицам -
повторится ли такое?
Глава 6. Как
начать сначала, или Коммунизм: Гипотеза и больше
Глава 7.
Записки к определению коммунистической культуры, или Актуальность
теолого-политического
Введение: Уроки первого
десятилетия
Маркс начал свое
«18 брюмера Луи Бонапарта» с того, что поправил гегелевскую мысль о неизбежном
повторении истории: Гегель забыл добавить, что сначала она происходит в виде
трагедии, а затем в виде фарса. Не относится ли то же самое к двум событиям,
которыми отмечены начало и конец первого десятилетия XXI века, - атакам 11
сентября 2001 года и финансовому кризису 2008 года?
Несложно заметить
сходство языка президента Буша в его обращениях к американскому народу после 11
сентября и после финансового краха: они звучат так, словно это две версии одной
и той же речи. Оба раза он говорил об угрозе самому американскому образу жизни
и необходимости быстрых и решительных действий для того, чтобы справиться с
опасностью. Оба раза он призывал к частичной приостановке американских
ценностей (гарантий личной свободы, рыночного капитализма) во имя спасения этих
самых ценностей. В чем причина такого сходства?
11 сентября 2001
года по башням-близнецам был нанесен удар; двенадцатью годами ранее, 9 ноября
1989 года, рухнула Берлинская стена. 9 ноября возвестило о наступлении
«счастливых 1990-х», фукуямовской утопии «конца истории», вере в то, что
либеральная демократия в основном победила, что поиски окончены, что вот-вот
должно появиться глобальное либеральное мировое сообщество, что наступлению
этого ультраголливудского хэппи-энда мешают только эмпирические и случайные
препятствия (локальные очаги сопротивления, лидеры которых еще не поняли, что
их время прошло).
11 сентября же,
напротив, стало главным символом конца клинтоновских счастливых 1990-х,
наступающей эпохи, в которую всюду появляются новые стены - между Израилем и
Западным берегом, вокруг Европейского Союза, на американо-мексиканской границе,
- а также внутри самих государств.
Эмили Флинн
Венкат и Джинанне Браунелл говорят, что сегодня «во всех областях жизни
происходит стремительное распространение феномена "только для
членов", охватывающего буквально все - от частных банковских услуг до
клиник, в которых принимают только по приглашениям»: «люди с деньгами все чаще
проводят всю свою жизнь за закрытыми дверями. Вместо того чтобы посещать
мероприятия, привлекающие внимание СМИ, они устраивают частные концерты, показы
мод и художественные выставки в своих собственных домах. Они ходят за покупками
после того, как магазины закрывают свои двери для остальных покупателей, и
имеют соседей (и потенциальных друзей), схожих по классовой принадлежности и
достатку» 1. Появляется новый глобальный класс, имеющий, «скажем, индийский
паспорт, замок в Шотландии, pied-a-terre * в
Нью-Йорке и частный остров в Карибском море» - парадокс в том, что члены этого
глобального класса «проводят приватные обеды, делают приватные покупки,
приватно смотрят произведения искусства, все вокруг приватное». Таким образом,
они создают собственный жизненный мир для решения своейгерменевтической
проблемы - как говорит Тодд Милли, «богатые семьи не могут просто приглашать
людей к себе и ждать, что они поймут, что значит иметь состояние в 300
миллионов долларов». Каковы их контакты с миром в целом? Бизнес плюс
гуманитарная деятельность (защита окружающей среды, борьба с болезнями,
поддержка искусства...). Глобальные граждане проводят свою жизнь
преимущественно в дикой природе, путешествуя по Патагонии, купаясь на частных
островах. Нельзя не заметить, что базовой жизненной установкой этих сверхбогатых
является страх: страх самой внешней социальной жизни. Главнейшим приоритетом
этих «ультрадорогих персон», таким образом, является минимизация угроз
безопасности - болезней, тяжких преступлений.Не являются ли эти «глобальные
граждане», живущие на изолированных территориях, полной противоположностью тем,
кто живет в трущобах и других «белых пятнах» публичного пространства? Это две
стороны одной монеты, две крайности нового классового водораздела. Городом,
который ближе всего подходит к этому водоразделу, является Сан-Паулу в Бразилии
при Луле **: город с 250 вертолетными площадками в самом центре города. Чтобы
оградить себя от опасностей смешения с простыми людьми, богатые предпочитают
пользоваться вертолетами. Поэтому, глядя на Сан-Паулу, возникает ощущение,
будто ты оказался в футуристическом городе из фильмов, вроде «Бегущего по
лезвию бритвы» или «Пятого элемента»: простые люди копошатся на опасных улицах
внизу, на земле, а богатые перемещаются на более высоком уровне, по воздуху.
Так что кажется, что фукуямовская утопия 1990-х должна была умереть дважды:
крах либерально-демократической утопии, который произошел 11 сентября, не
затронул экономическую утопию глобального рыночного капитализма, - и если
финансовый крах 2008 года и имеет какое-то историческое значение, то оно
заключается лишь в том, что этот крах знаменует собой конец экономического
аспекта фукуямовской утопии. Это возвращает нас к Марксову парафразу Гегеля:
вспомним, что в своем введении к новому изданию «18 брюмера» в 1960-х Герберт
Маркузе прибавил еще один неожиданный поворот - иногда повторение в виде фарса
может быть еще ужаснее изначальной трагедии.
Отправной точной настоящей книги является
продолжающийся кризис и рассмотрение его причин и следствий. В первой главе
описывается утопическая сущность капиталистической идеологии, которая
определила сам кризис, а также наше восприятие и реакцию на него. Во второй
главе анализируются некоторые отголоски кризиса в мире: Гаити, Конго, Китай,
ближневосточный конфликт. Третья глава выступает против мультикультуралистского
историзма и «абстрактного» картезианского субъекта как основной формы
субъективности при глобальном капитализме. В четвертой главе выполняется
непростая, но важная задача обновления Марксовой критики политической экономии.
В пятой главе предлагается расширенное понятие кризиса как глобального
апокалиптического тупика, в который мы зашли. Шестая глава пытается выделить
прим. ред.аспекты этого тупика, которые отрывают пространство для новой
коммунистической деятельности. И, наконец, в седьмой главе очерчиваются контуры
коммунистической культуры, которая необходима для поддержания такой
деятельности.
1 "A Life
Behind Closed Doors," Newsweek Special Edition / Issues 2008, Executive
Life, p. 6-10.
*
Место временного проживания (франц.) - Прим. ред.
** Имеется в
виду нынешний президент Бразилии - Луис Инасиу Лула де Сильва.
Если «слегка апокалиптический» тон последних глав все
же покажется кому-то из читателей чересчур истеричным, достаточно будет напомнить
заголовки новостей тех дней, когда я заканчивал рукопись: эпидемии свиного
гриппа, которая (вероятно) началась в Мексике, а затем молниеносно
распространилась по всем миру, убивая людей, опустошая улицы городов и
заставляя государства объявлять чрезвычайное положение - прекрасный показатель
хрупкости нашего глобального социального пространства. Книга предлагает не
нейтральный, а крайне «пристрастный», ангажированный анализ - истина
пристрастна, доступна только тогда, когда занимаешь определенную сторону, но
это не делает ее менее универсальной. Занятая сторона - это, конечно, сторона
коммунизма. Адорно начинает свои «Три работы о Гегеле» с опровержения
традиционного вопроса о Гегеле, образцово сформулированного в названии книги
Бенедетто Кроче «Что живо и что мертво в философии Гегеля?»: такой вопрос
предполагает занятие заносчивой позиции судьи прошлого; когда мы имеем дело с
действительно великим философом, нас должно интересовать не то, что этот
философ все еще может сказать нам, что он значит для нас, а вопрос о том, как
выглядим мы, наша современная ситуация, в его глазах, какой наша эпоха
предстает в его мысли. И то же самое нужно сделать с коммунизмом - вместо того,
чтобы задавать очевидный вопрос «насколько уместна идея коммунизма сегодня, можно
ли использовать ее как инструмент анализа и политической практики?», нужно
задать противоположный вопрос: «Каким наш сегодняшний тупик выглядит с точки
зрения коммунистической идеи?» В этом состоит диалектика Старого и Нового: те,
кто предлагает новые термины для осмысления того, что происходит сегодня
(«постмодернистское общество», «общество риска», «информационное общество»,
«постиндустриальное общество»...), не замечают черты того, что на самом деле
является Новым. Единственный способ понять новизну Нового состоит в том, чтобы
анализировать происходящее сквозь линзы того, что было «вечным» в Старом. Если
коммунизм действительно является «вечной» идеей, то она работает как
гегельянская «конкретная всеобщность»: она вечна не в смысле ряда абстрактно-всеобщих
черт, которые могут быть применимы к любой ситуации, а в смысле, что они должны
быть заново изобретены в каждой новой ситуации.
Я посвящаю эту книгу снова Алену Бадью, подлинному коммунистическому аристократу,
восхищаясь его благородством и личной чистотой. Конечно, между нами есть
некоторые малосущественные философские разногласия, но нет ничего такого, чего
не могла бы исправить хорошая маоистская самокритика (tamzing) (с парой лет в исправительном лагере) 2.
2 Разумеется, для меня, а не для него!
Глава
1. «Это же идеология, глупыш!», или О капиталистической утопии
Единственной
вещью, которая была по-настоящему поразительной в финансовом крахе 2008 года,
была та легкость, с которой идея, что он был непредсказуемым событием, внезапно
потрясшим рынки, получила широкое признание. Вспомним демонстрации, которыми на
протяжении всего первого десятилетия новоготысячелетия регулярно сопровождались
вашингтонские встречи МВФ и Всемирного банка: главной темой протестующих были
не только типичные антиглобалистские мотивы (растущая эксплуатация стран
«третьего мира»), но еще и иллюзия роста, которую создают банки, играющие с
фиктивными деньгами, и катасторофа, которая должна была за этим последовать. Не
только экономисты, вроде Пола Кругмана или Джозефа Стиглица, говорили об
опасности и показывали, что те, кто обещал непрерывный рост, на самом деле не
понимали, что происходило; в 2004 году об опасности финансового краха
предостерегало так много людей, что полиции Вашингтона, округ Колумбия, пришлось
дополнительно мобилизовать еще восемь тысяч полицейских и привлечь еще шесть
тысяч из Мэриленда и Вирджинии. Но этих людей травили слезоточивым газом,
лупили дубинками и в массовом порядке задерживали (их было так много, что
полиции пришлось использовать автобусы). Послание было громким и ясным, а
полицию в буквальном смысле использовали для удушения правды.После такого
старательного нежелания знать, неудивительно, что, когда, наконец, разразился
кризис, как выразился один из участников: «Никто на самом деле не знает, что
делать». Дело в том, что ожидания являются частью игры: то, как будет
реагировать рынок, зависит не только от того, насколько люди доверяют
вмешательству государства, но и в еще большей степени от того, насколько, по их
мнению, другие будут доверять им - нельзя не учитывать последствия собственного
вмешательства. Давным-давно Джон Мейнард Кейнс превосходно выразил эту
самореферентность, сравнив фондовую биржу с глупым соревнованием, в котором
участники должны выбрать из ста фотографий несколько симпатичных девушек, а
победителем является тот, чей выбор наиболее близко соответствует среднему
вкусу: «Речь идет не о том, чтобы выбрать самое красивое лицо по искреннему
убеждению выбирающего, и даже не о том, чтобы угадать лицо, действительно удовлетворяющее
среднему вкусу. Тут мы достигаем третьей степени, когда наши способности
направлены на то, чтобы предугадать, каково будет среднее мнение относительно
того, каково будет среднее мнение». 3 Таким образом, нам приходится выбирать,
не обладая знанием, которое позволило бы сделать компетентный выбор, или, как
выразился Джон Грэй: «Нам приходится жить так, как будто мы свободны». 4 Джозеф
Сиглиц недавно написал, что хотя среди экономистов растет согласие, что любая
помощь, предусмотренная планом Полсона, не сработает, «политики не могут сидеть
сложа руки во время такого кризиса. Возможно, нам остается только молиться,
чтобы согласие, созданное токсичным сочетанием особых интересов, дурно управляемой
экономики и правых идеологий, которое породило кризис, смогло родить план
спасения, который сработает - или провал которого не причинит слишком большого
вреда». 5 Он прав, потому что рынки действительно зависят от веры (даже веры в
веру других людей), и когда СМИ говорят, что «рынки не отреагируют» на меры по
спасению, это касается не только реальных последствий плана спасения, но и веры
рынков в эффективность плана. Именно поэтому план может работать, даже если он
является экономической ошибкой. 6
3 Дж.М. Кейнс.
Общая теория занятости, процента и денег. М.: Прогресс, 1978, глава 12,
«Состояние долгосрочных предположений».
4 John Gray, Straw Dogs, New York: Farrar, Strauss
and Giroux 2007, p. 110.
5 Joseph Stiglitz, "The Bush administration
may rescue Wall Street, but what about the economy?", The Guardian,
September 30 2008.
6 Но поскольку
нам постоянно говорят, что доверие и вера имеют решающее значение, также нужно
спросить, насколько паническое повышение ставок администрацией само создает
опасность, с которой оно пытается бороться?
Требование
«сделать хотя бы что-то» похоже на суеверное побуждение совершить некий жест,
когда мы наблюдаем процесс, на который мы на самом деле не можем никак
повлиять. Разве наши действия не походят на такие жесты? Избитая фраза «Хватит
болтать, надо уже что-то делать!» - это, возможно, одна из самых глупых вещей,
которую только можно сказать, даже по меркам не слишком взыскательного
«здравого смысла». Возможно, в последнее время мы делали слишком много, вмешиваясь,
разрушая окружающую среду... А теперь пришло время остановиться, подумать и
сказать правильные вещи. Мы и вправду часто говорим о чем-то вместо того, чтобы
делать дело, но иногда мы также делаем некоторые вещи, чтобы не говорить и не
думать о них.
Например, бросаем
700 миллиардов долларов на решение проблемы вместо того, чтобы подумать, откуда
она взялась.
И, конечно, нам
есть над чем поразмыслить в нынешней неразберихе. 15 июля республиканский сенатор
Джим Баннинг выступил против главы Федеральной резервной системы Бена Бернанке,
заявив, что его предложение свидетельствует о том, что «социализм в Америке
живет и процветает»: «Теперь ФРС желает быть системным регулятором рисков. Но
ФРС и есть системный риск. Давать ФРС большие полномочия - все равно что давать
соседскому ребенку, который разбил ваше окно, играя на улице в бейсбол, биту
побольше и думать, что это решит проблему. 23 сентября он выступил еще раз,
назвав предложенный министерством финансов план самой большой финансовой помощи
со времен Великой депрессии «неамериканским»:
Кто-то должен
понести эти потери. Мы можем либо позволить людям, которые приняли плохие
решения, самим разбираться с последствиями своих действий, либо сделать так, чтобы
от этого пострадали еще и многие другие. И именно это и предлагает сделать
министр - переложить головную боль Уолл-стрит на налогоплательщиков... Эта
огромная помощь - не решение; это финансовый социализм. И это не
по-американски. 7
Баннинг был первым республиканцем, публично выразившим
недовольство федеральным планом помощи, которое достигло своей наивысшей точки
в непринятии предложения 29 сентября. Эти рассуждения заслуживают более
пристального рассмотрения. Заметим, что сопротивление плану помощи было
сформулировано в терминах «классовой войны»: Уолл-стрит против Мэйн-стрит *.
Почему мы должны помогать виноватым («Уоллстрит»), а простые должники (на
«Мэйн-стрит») должны платить по полной? Не является ли это наглядным примером
того, что экономическая теория называет «риском недобросовестности» (moral hazard),
то есть «риском того, что кто-то поведет себя недобросовестно, потому что
страховка, закон или некий другой инструмент защищает его от потерь, которые
может вызвать его поведение» - скажем, если у меня есть страховка от пожара, я
буду принимать меньше необходимых предосторожностей (или в крайнем случае даже
подожгу свое застрахованное, но обходящееся очень дорого имущество). То же
касается крупных банков: разве они не защищены от больших потерь и способны
сохранить прибыль? Не удивительно, что Майкл Мур уже написал открытое письмо, в
котором назвал этот план помощи ограблением века, - и это неожиданное
совпадение позиции левых с позицией консервативных республиканцев должно
заставить нас задуматься. Они сходятся в своем презрении к крупным спекулянтам
и руководству корпораций, которые наживаются на рискованных решениях, но
защищены от провалов «золотыми парашютами».
* Слово «мейн-стрит» символизирует интересы простых
американцев из глубинки, исповедующих традиционные ценности. - Прим. ред.
Вспоминается злая
шутка из фильма «Быть или не быть» Эрнста Любича: в ответ на вопрос о немецких
концентрационных лагерях в оккупированной Польше нацистский офицер,
ответственный за концлагерь Эрхардт, говорит: «мы создаем концентрацию, а
поляки располагаются лагерем». Не относится ли это и к банкротству компании
Enron в 2002
году, которое можно истолковать как своеобразный иронический комментарий к
понятию «общества риска»? Тысячи работников, которые лишились своих рабочих
мест и сбережений, конечно, подверглись риску, но у них не было никакого
выбора: риск предстал перед ними в виде неизбежной судьбы. Те же, кто, напротив,
сознавал риски и имел возможность вмешаться в происходящее (топ-менеджеры),
минимизировали собственные риски, продав акции и опционы перед банкротством -
мы и вправду живем в обществе рискованного выбора, но одни (менеджеры с
Уолл-стрит) делают выбор, а другие (простые люди, которые платят по ипотечным
кредитам) действительно рискуют... Но на самом ли деле план помощи -
«социалистическая» мера, начало государственного социализма в Америке? Если и
так, то в весьма специфическом смысле: «социалистическая» мера, главная цель
которой состоит в том, чтобы помочь не бедным, а богатым, не тем, кто берет
кредиты, а тем, кто их дает. Самое смешное, что «социализация» банковской
системы считается нормальной, когда она служит спасению капитализма: социализм
плох, кроме тех случаев, когда он служит стабилизации капитализма. (Отметим
симметрию с сегодняшним Китаем: точно так же, как китайские коммунисты
используют капитализм для укрепления своей власти, Соединенные Штаты используют
«социалистические» меры для стабилизации капиталистической системы).
Но что, если
«риск недобросовестности» вписан в саму базовую структуру капитализма?
То есть проблема
в том, что невозможно отделить одно от другого: в капиталистической системе благосостояние
Мэйн-стрит зависит от процветания Уолл-стрит. И если республиканские популисты,
которые сопротивляются плану помощи, поступают неверно по верной причине,
сторонники плана помощи поступают верно по неверной причине. Пользуясь более
сложной терминологией пропозициональной логики, отношение между ними
нетранзитивно: хотя то, что хорошо для Уолл-стрит, не обязательно хорошо для
Мэйн-стрит, Мэйн-стрит не может процветать без преуспевания Уолл-стрит - и эта
асимметрия дает априорное преимущество Уолл-стрит.
Вспомним
стандартную идею «просачивания» («trickle-down»), выдвигаемую против эгалитарного перераспределения
(путем высокого прогрессивного налогообложения и т.д.): вместо того чтобы
сделать бедных богаче,перераспределение сделает богатых беднее. Но, вовсе не
выступая против государственного вмешательства, эта идея содержит вполне
определенное понимание государственного вмешательства в экономику: хотя все мы
хотим, чтобы положение бедных улучшилось, не следует помогать им напрямую,
поскольку они не являются динамичным и производительным элементом общества -
государственное вмешательство должно помогать богатым становиться богаче, а
затем уж прибыль автоматически, сама собой распространится вниз, к бедным...
Сегодня это означает веру, что достаточное количество денег, вброшенное на
Уолл-стрит, в конце концов просочится на Мэйн-стрит и тем самым поможет простым
рабочим и домовладельцам. И опять, если вы хотите, чтобы у людей были деньги,
чтобы строить дома, не давайте их им самим напрямую, а помогите тем, кто даст
их им взаймы. Это единственный способ достичь подлинного процветания - в
противном случае, это будет только государство, распределяющее в пользу
нуждающихся деньги тех, кто создает богатство.
Следовательно,
все, кто проповедуют возврат от финансовых спекуляций к «реальной экономике»,
производящей товары, удовлетворяющих потребности реальных людей, упускают самую
суть капитализма: саморазвивающееся и самовозрастающее финансовое обращение и
есть его единственное Реальное, в отличие от реальности производства. Эта
двойственность со всей очевидностью проявилась в недавнем крахе, когда нас
одновременно призывали вернуться к «реальной экономике» и напоминали, что
финансовое обращение, здоровая финансовая система, составляет кровеносную
систему нашей экономики: что это за странная кровеносная система, которая не
является частью «реальной экономики»? Тогда «реальная экономика» сама по себе -
бескровный труп?
Популистский
лозунг «Спасти Мэйн-стрит, а не Уолл-стрит!» совершенно обманчив и является
чистой идеологией: в нем упускается, что существование Мэйн-стрит в капитализме
обеспечивается именно благодаря Уолл-стрит! Уберите плотину Уолл-стрит, и
Мэйн-стрит захлестнет паника и инфляция. Ги Сорман, образцовый идеолог
сегодняшнего капитализма, прав, когда заявляет: «нет никакого экономического
основания для отделения "виртуального капитализма" от "реального
капитализма": ничего реального никогда не производилось без
финансирования... даже во время финансового кризиса глобальная выгода от новых
финансовых рынков превосходит связанные с ними издержки». 8
Обращение
капитала - это ошеломляющая Реальное нашей жизни, а капитал - это поистине
хрупкий абсолют: все вращается вокруг него, но он существует только благодаря
нашей доверчивости, и поскольку мы верим в него - кризис уверенности может
вызывать миллиардные издержки. Маркс описывал безумное, самовозрастающее
обращение капитала, солипсистское самооплодотворение которое достигает своего
апогея в сегодняшних метарефлексивных спекуляциях с фьючерсами. Было бы слишком
просто сказать, что призрак этого самопорождаемого монстра, неумолимо идущего
своим путем, не проявляя никакой заботы о людях или окружающей среде,
представляет собой идеологическую абстракцию и что за этой абстракцией стоят
реальные люди и природные объекты, на производительных способностях и ресурсах
которых основывается обращение капитала и которыми он питается как гигантский
паразит. Проблема в том, что эта «абстракция» состоит не только в неверном
восприятии социальной реальности финансовыми спекулянтами, а в том, что она
«реальна» в смысле определения структуры материальных процессов: судьба целых
страт населения, а иногда и целых стран может решаться «солипсистской»
спекулятивной пляской Капитала, который преследует свою цель получения прибыли,
сохраняя счастливое безразличие к тому, как его действия скажутся на социальной
реальности. Поэтому идея Маркса состоит не в сведении этого второго измерения к
первому для того, чтобы показать, как теологическая безумная пляска товаров
возникает из антагонизмов «реальной жизни». Скорее, его идея состоит в том, что
невозможно в полной мере понять одно (социальную реальность материального
производства и социального взаимодействия) без другого: именно организованная
без всякого внешнего принуждения метафизическая пляска всесильного Капитала
служит ключом к реальным событиям и катастрофам. В этом и заключается
фундаментальное системное насилие капитализма, гораздо более жуткое, чем любое
прямое докапиталистическое социально- идеологическое насилие: это насилие
больше нельзя приписать конкретным людям и их «злым» намерениям; оно является
чисто «объективным», системным, анонимным. Здесь мысталкиваемся с лакановским
различием между реальностью и Реальным: «реальность» - это социальная
реальность действительных людей, участвующих в различных взаимодействиях и
производственных процессах, тогда как Реальное - это неумолимая «абстрактная» и
призрачная логика Капитала, которая определяет происходящее в социальной
реальности. Этот разрыв становится зримым при посещении страны, состояние
которой оставляет желать лучшего.
Мы наблюдаем масштабную картину экологических бедствий
и нищеты. Но в прочтенном впоследствии отчете экономиста говорится, что
экономическая ситуация в стране «финансово здорова» - реальность не имеет
никакого значения, важно лишь состояние Капитала... И опять-таки не оказывается
ли это сегодня как никогда верным? Не указывают ли явления, которые обычно
считают явлениями «виртуального капитализма».(будущие сделки и столь же
абстрактные финансовые спекуляции) на царство «реальной абстракции» в ее
гораздо более чистой и радикальной форме, нежели во времена Маркса?
8 Guy Sorman,
"Behold, our familiar cast of characters," The Wall Street Journal
Europe, July 20-21 2001
Короче говоря, наивысшее
проявление идеологии состоит не в захваченности ее призрачностью, забвении о
том, что она основывается на реальных людях и их отношениях, а в отсутствии
внимания к Реальному этой призрачности и притворном внимании к «реальным людям
с их реальными заботами». Посетителям Лондонской фондовой биржи выдают
бесплатный буклет, в котором разъясняется, что биржа занимается не загадочными
флуктуациями, а имеет дело с реальными людьми и производимой ими продукцией.
Это и есть пример идеологии в чистом виде. Хотя финансовые крахи и кризисы
служат очевидными напоминаниями о том, что обращение Капитала - это не
замкнутый цикл, который может поддерживаться совершенно самостоятельно, что они
действительно обращаются к отсутствующей реальности производства и продажи
действительных товаров, которые удовлетворяют потребности людей, их более
тонкий урок состоит в том, что нет никакого возврата к этой реальности - всей
этой риторике «вернемся от виртуального пространства финансовых спекуляций к
реальным людям, которые производят и потребляют». Парадокс капитализма
заключается в том, что невозможно выплеснуть грязную воду финансовых спекуляций
и при этом сохранить здорового ребенка реальной экономики: грязная вода на
самом деле составляет «кровеносную систему» здорового ребенка.
Легко объявить такой ход
рассуждений лицемерной защитой богачей. Проблема в том, что, поскольку мы
по-прежнему живем при капитализме, в этом есть зерно истины: пинок по
Уолл-стрит на самом деле достанется простым рабочим. Именно поэтому демократы,
которые поддержали план помощи, не отступали от своих левых убеждений.
Они непоследовательны,
только если мы соглашаемся с посылкой республиканских популистов, что
(истинные, настоящие) капитализм и рыночная экономика близки к народу, низшим
слоям, а государственное вмешательство представляет собой стратегию
эксплуатации трудолюбивых простых людей высшими слоями: противостояние
капитализма и социализма выглядит как противостояние трудолюбивого простого
народа господствующей элите.
Но в сильном государственном
вмешательстве в банковскую систему и экономику в целом нет ничего нового.
Нынешний финансовый крах и сам был следствием этого: когда в 2001 году цифровой
пузырь (олицетворение «интеллектуальной собственности») лопнул, решено было
сделать кредиты дешевыми, чтобы перенести рост в жилую недвижимость. (Главная
причина краха 2008 года - тупик интеллектуальной собственности). И если мы
включим в наше поле зрения глобальную реальность, то увидим, что политические
решения выплетают саму ткань международных экономических отношений. Пару лет
тому назад в репортаже CNN о Мали описывалась реальность
международного «свободного рынка». Двумя столпами малийской экономики были
хлопок на юге и крупный рогатый скот на севере; и обе эти отрасли страдали
из-за того, что западные страны нарушали ровно те же правила, которые они
пытались навязать обедневшим странам «третьего мира». Мали производит
высококачественный хлопок, но проблема в том, что американское правительство
тратит на поддержку своих производителей хлопка суммы, которые больше, чем весь
государственный бюджет Мали, так что не удивительно, что они не в состоянии
конкурировать с американским хлопком.
На севере же
виновником был Европейский Союз: говядина из Мали не может конкурировать с
высоко субсидируемым европейским мясомолочным производством - ЕС выдает
субсидий на каждую корову в размере около 500 евро в год, а это больше, чем все
производство на душу населения в Мали. Не удивительно, что министр экономики
Мали сказал: не надо нам вашей помощи, советов или поучений о благоприятном
влиянии отмены избыточного государственного регулирования; только уж, будьте
добры, следуйте собственным правилам свободного рынка, и тогда все наши беды
исчезнут... Куда смотрели республиканские защитники свободного рынка? Никуда,
потому что крах Мали - это реальность того, что значит для Соединенных Штатов
лозунг «наша страна превыше всего».
Все это ясно
показывает, что никакого нейтрального рынка не существует: в каждом частном
случае координаты рыночного взаимодействия неизменно регулируются политическими
решениями. Дилемма не в том «нужно государственное вмешательство или нет?», а в
том, «какое государственное вмешательство нам нужно?» И в этом состоит
подлинная политика: борьба за определение основных «неполитических» координат
нашей жизни. Все политические вопросы в каком-то смысле беспартийны; речь идет
о том, «какая она - наша страна?» Таким образом, дебаты о плане помощи и есть
истинная политика, имеющая дело с решениями, касающимися фундаментальных
характеристик нашей социально-экономической жизни и даже мобилизующая призрака
классовой борьбы (Уолл-стрит или обычные держатели ипотечных кредитов?
Государственное вмешательство или нет?). Нет никакой «объективной» экспертной
позиции, которая ждет от нас только того, чтобы мы ее применили, каждый должен
занять политическую сторону. Что, если главной жертвой продолжающегося кризиса
является не капитализм, а сами левые, неспособность которых предложить
жизнеспособную альтернативу снова стала очевидной для всех - именно левые оказались
пойманными со спущенными штанами. Выглядит так, словно этот кризис был
организован с расчетом на то, чтобы показать, что даже во время разрушительного
кризиса никакой альтернативы капитализму нет. Tamzing - китайское слово, имеющее неприятные для либералов
коннотациями, которое восходит ко временам «культурной революции»: «упражнения
в борьбе», коллективные публичные слушания и критика человека, которого
подвергали настойчивому допросу, чтобы добиться его политического
перевоспитания путем признания ошибок и самокритики. Возможно, сегодняшним
левым необходимо большое упражнение в tamzing.
Решение? Иммануил
Кант противопоставлял консервативному требованию «Не думай, повинуйся!» не «Не повинуйся,
думай!», а «Повинуйся, но думай!» Когда нас шантажируют вещами, вроде плана
спасения, нам нужно помнить, что нас действительно шантажируют, так что мы
должны устоять перед популистским соблазном выплеснуть свой гнев и тем самым
навредить себе. Вместо такого бессильного «отыгрывания» мы должны совладать со
своим гневом и превратить его в холодную решимость мыслить - мыслить
по-настоящему радикально, задаваться вопросом, что за общество нам досталось, в
котором такой шантаж возможен. Будет ли финансовый крах моментом отрезвления,
пробуждением ото сна? Все зависит от того, как он будет символизирован, какая
идеологическая интерпретация или история утвердится и определит общее
восприятие кризиса. Когда привычное течение вещей травматически прерывается,
тогда открывается пространство для «дискурсивного» идеологического
соперничества - например, в Германии в конце 1920-х годов Гитлер победил в
соперничестве за нарратив, который объяснял причины кризиса Веймарской
республики и показывал выход из него (его сюжетом был еврейский заговор); во
Франции в 1940-х нарратив маршала Петена победил в борьбе за объяснение причин
французского поражения. Таким образом, надежды левых оптимистов, что нынешний
финансовый и экономический кризис дает шанс левым радикалам, опасны в своей
близорусти: главным следствием кризиса будет не усиление радикальной
освободительной политики, а рост расистского популизма, множество войн,
увеличение бедности в беднейших странах «третьего мира» и разрыва между
богатыми и бедными. Но было бы совершенно не верно делать из этой опасности
вывод, будто самое большее, на что могут надеяться левые, - что кризис будет
ограничен и что капитализм продолжит обеспечивать высокий уровень жизни для все
большего числа людей - странная радикальная политика, надеющаяся прежде всего
на то, что обстоятельства продолжат делать ее неработающей и маргинальной...
Главная идея радикальных левых заключается в том, что кризисы, какими бы
болезненными и опасными они ни были, все же неизбежны и что они составляют область,
в которой следует вести и выигрывать битвы.
Когда мы говорим
об антииммигрантских мерах, о различных формах исключения иммигрантов и т.д.,
мы всегда должны учитывать, что антииммигрантская политика не связана с
капитализмом или интересами капитала напрямую. Напротив, капитал заинтересован
в свободном обращении рабочих, чтобы более дешевый труд иммигрантов мог
заставить «наших собственных» рабочих согласиться на меньшую зарплату. Разве
аутсорсинг не является превращенной формой использования труда иммигрантов?
Сопротивление
иммигрантам - это прежде всего непосредственная защитная реакция местного
рабочего класса, который (в какой-то мере справедливо) считает
рабочих-иммигрантов новой разновидностью штрейкбрехеров и, по сути, союзниками
капитала.
Глобальный капитал
является как раз мультикультуралистским и терпимым. Стандартный аргумент рьяных
защитников прав нелегальных иммигрантов состоит в том, что на уровне
государства контраргументы могут быть «верными»: конечно, страна не может
принимать иммигрантов до бесконечности, конечно, они вызывают конкуренцию,
которая угрожает местным рабочим местам и может создавать определенную угрозу
безопасности, но их защита действует на совершенно ином уровне, уровне, который
должен иметь непосредственную связь с требованиями реальности, уровнем
принципиальной политики, на котором мы можем безоговорочно утверждать, что «qui est ici est d'ici - кто здесь, тот здешний». Но разве эта
принципиальная позиция не является чересчур простой, позволяя занимать удобную
прекраснодушную позицию? Я настаиваю на своих принципах и предоставляю
государству возможность самому разбираться с прагматическими ограничениями
реальности... Не избегаем ли мы тем самым важного аспекта политической борьбы
за права иммигрантов: как убедить рабочих, выступающих против иммигрантов, что
они ведут не ту борьбу, и как предложить осуществимую альтернативную политику?
«Невозможное» (открытость к иммигрантам) должно случиться в реальности - и это
было бы подлинным политическим событием.
Хотя кризисы действительно
выводят людей из спячки и заставляют задаваться вопросами об основах своей
жизни, первой непосредственной реакцией оказывается паника, которая ведет к
«возвращению к основам»: базовые посылки правящей идеологии не ставятся под
сомнение, они утверждаются с еще большей настойчивостью. Опасность, таким
образом, заключается в том, что продолжающийся кризис будет использован в
соответствии с тем, что Наоми Кляйн назвала «доктриной шока». Поразительно, что
очень многие приняли новую книгу Кляйн в штыки: реакция была сильнее, чем можно
было ожидать, так как даже благожелательно настроенные левые либералы,
симпатизирующие некоторым ее анализам, сетуют, что «за ее разглагольствованиями
не видна аргументация» (как выразился Уилл Хаттон в своей рецензии на книгу,
опубликованной в газете The Observer). Очевидно, что своим ключевым тезисом Кляйн задела
некий очень чувствительный нерв: История современного свободного рынка...
написана при помощи шока... Самые вопиющие нарушения прав человека в этот
период, которые представляются садизмом антидемократических режимов, были на
деле либо совершены с сознательной целью запугать общество, либо активно
использовались, чтобы подготовить почву для проведения радикальных «реформ» в
пользу свободного рынка. 9
Этот тезис подкрепляется
рядом конкретных примеров, главным из которых была война в Ираке: американское
нападение на Ирак подкреплялось идеей, что после осуществления военной операции
«Шок и трепет» страну можно будет превратить в рыночный рай - страна и народ
будут настолько травмированы, что не смогут сопротивляться...
Насаждение рыночной экономики становится гораздо более
простым делом, если путь к ней проложен некой травмой (стихийной, военной,
экономической), которая как бы заставляет людей отказаться от «старых привычек»,
превращая их в идеологическую tabula
rasa, переживших собственную символическую смерть, готовых
принять новый порядок после насильственного устранения препятствий для него.
9 Наоми Кляйн. Доктрина шока. Становление капитализма катастроф.
М.: Добрая книга, 2009, c. 36,
24.
И что, если
продолжающийся кризис также будет использован как «шок», создающий
идеологические условия для дальнейшей либеральной терапии? Потребность в такой
шоковой терапии является следствием (часто не замечаемой) утопичности
неолиберальной идеологии. Хотя либерализм преподносит себя в качестве
олицетворения антиутопии, а сегодняшний неолиберализм - в качестве знамения,
если не новой человеческой эпохи, оставившей позади утопические проекты,
которые несут ответственность за тоталитарные ужасы XX столетия, теперь
становится ясно, что клинтоновские счастливые 1990-е с их верой, что мы пришли
к фукуямовскому «концу истории», что человечество наконец нашло формулу
оптимального социально-экономического устройства, были временем подлинной
утопии. Опыт последних десятилетий недвусмысленно показывает, что рынок - это
не ровный механизм, который лучше всего работает, когда ему позволяют спокойно
работать, - он требует, чтобы значительное внерыночное насилие создавало условия
для его функционирования. Реакция же рыночных фундаменталистов на
разрушительные последствия осуществления их рецептов является типичной для
сторонников утопического «тоталитаризма»: они перекладывают ответственность за
провал на непоследовательность тех, кто осуществлял их грезы (государственного
вмешательства все еще слишком много и т.д.), требуя еще более радикального
проведения в жизнь рыночной доктрины. Следовательно, пользуясь старомодной
марксистской терминологией, главная задача правящей идеологии в нынешнем
глобальном кризисе состоит в том, чтобы навязать нарратив, который будет
возлагать вину за него не на глобальную капиталистическую систему как таковую,
а на ее второстепенные случайные отклонения (слишком слабое правовое
регулирование, коррупция крупных финансовых институтов и т.д.). Во времена
реального социализма просоциалистические идеологи пытались спасти идею
социализма, так что социализм нуждался в радикальной реформе, а не в отказе от
него.
Забавно, что
(зачастую те же самые) идеологи, которые высмеивали эту критическую защиту
социализма как иллюзию и настаивали на том, что нужно винить саму идею, теперь
обращались к той же самой линии защиты: банкротство потерпел не капитализм как
таковой, а его искаженная реализация...
Вопреки этой
тенденции нужно настоять на ключевом вопросе: какой «изъян» системы как таковой
создает возможность таких кризисов и краха? Первое, что нужно иметь здесь в
виду, - это то, что нынешний кризис является результатом «благих намерений»:
после того, как в первые годы нового тысячелетия лопнул цифровой пузырь, все
стороны сошлись в том, что нужно помогать инвестициям в недвижимость с тем,
чтобы поддержать развитие экономики и избежать рецессии, - в этом смысле
сегодняшний кризис - это цена, которую приходится платить за то, что пять лет
назад Соединенные Штаты избежали кризиса. Опасность в том, что преобладающий
сегодня нарратив кризиса может не только не пробудить нас ото сна, но и
позволить нам и дальше оставаться в спячке. И здесь есть повод для беспокойства
- не только об экономических последствиях краха, но и об очевидном соблазне
продолжить «войну с террором» и американское вмешательство в мире с новой
силой, дабы поддержать работу экономики. Или по крайней мере использовать
кризис для насаждения еще более жестких мер «структурной перестройки».
Показательным примером того, как кризис уже используется в
политико-идеологической борьбе, служит борьба за то, что делать с General Motors: следует ли государству позволить его банкротство или
нет? Поскольку GM - это один из институтов, которые
воплощают американскую мечту, ее банкротство долгое время казалось невероятным,
но теперь все больше людей видят в кризисе дополнительный толчок, который
должен заставить нас принять немыслимое. Колонка в New York Times под названием «Представим банкротство GM» начинается зловеще: «Поскольку General Motors в следующем году придется столкнуться с нехваткой
средств, некогда невообразимая перспектива банкротства GM начнет казаться все более вообразимой». 10 После ряда ожидаемых доводов
(банкротство не означает автоматической потери рабочих мест; это лишь
реструктуризация, которая сделает компанию более бедной и менее крупной, более
приспособленной к суровым условиям сегодняшней экономики и т.д.), ближе к концу
в колонке расставляются все точки над "i", когда
заходит речь о тупике в отношениях «между GM и входящими в профсоюз рабочими и пенсионерами»: «после принятия судьей
соответствующего решения банкротство позволит GM в одностороннем порядке отказаться от исполнения соглашений с
профсоюзами». Иными словами, банкротство нужно использовать для того, чтобы
перебить хребет одному из последних сильных профсоюзов в Америке, оставив
многих людей с жалкой зарплатой и еще более жалкими пенсиями. Еще раз отметим
контраст с неотложной необходимостью спасения крупных банков: здесь, где на
кону стоит выживание тысяч действующих и вышедших на пенсию рабочих, нет ничего
чрезвычайного; напротив, свободному рынку нужно позволить показать свой
звериный оскал. Как будто профсоюзы, а не ошибочная стратегия руководства, надо
винить в неприятностях GM! Так невозможное становится
возможным: то, что до сих пор считалось невероятным в горизонте сложившихся
стандартов трудовой этики и солидарности, должно стать приемлемым.В своей
«Нищете философии» Маркс писал, что буржуазная идеология любит историзировать:
всякая социальная, религиозная, культурная форма является исторической,
случайной, относительной - любая, кроме ее собственной. История была раньше;
теперь же никакой истории нет: Экономисты употребляют очень странный прием в
своих рассуждениях. Для них существует только два рода институтов: одни -
искусственные, другие - естественные. Феодальные институты - искусственные,
буржуазные - естественные.
В этом случае экономисты похожи на теологов, которые
тоже устанавливают два рода религий. Всякая чужая религия является выдумкой
людей, тогда как их собственная религия есть эманация бога. Говоря, что
существующие отношения - отношения буржуазного производства - являются естественными,
экономисты хотят этим сказать, что это именно те отношения, при которых
производство богатства и развитие производительных сил совершаются сообразно
законам природы. Следовательно, сами эти отношения являются не зависящими от
влияния времени естественными законами. Это - вечные законы, которые должны
всегда управлять обществом. Таким образом, до сих пор была история, а теперь ее
более нет. До сих пор была история, потому что были феодальные институты и
потому что в этих феодальных институтах мы находим производственные отношения,
совершенно отличные, от производственных отношений буржуазного общества,
выдаваемых экономистами за естественные и потому вечные. 11
10 "Imagining a G.M. Bankruptcy," New
York Times, December 2 2008, "DealBook", Business section.
11 Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Соч., Т. 4, С.
142-143.
И нет ли здесь
переклички с сегодняшним дискурсивным «антиэссенциалистским» историзмом (от
Эрнесто Лаклау до Джудит Батлер, которые считают любое социально-идеологическое
образование продуктом случайной дискурсивной борьбы за гегемонию? Как уже
заметил Фредрик Джеймисон, универсализованный историзм имеет странное
неисторическое звучание: как только мы полностью принимаем и практикуем
радикальную случайность наших идентичностей, вся подлинная историческая
напряженность неким образом испаряется в бесконечных перформативных играх
вечного настоящего. Здесь действует замечательная самореферентная ирония:
история существует лишь постольку, поскольку сохраняются остатки
«неисторического» эссенциализма. Именно поэтому радикальные антиэссенциалисты
должны использовать все свое герменевтически-деконструктивистское искусство,
чтобы опознать скрытые следы «эссенциализма» в том, Замените «феодализм» на
«социализм», и то же самое можно будет сказать о сегодняшних апологетах
либерально-демократического капитализма: ведь он, по выражению Фукуямы,
является концом истории. Не удивительно, что споры о пределах либеральной
идеологии так распространены во Франции: дело не в давней французской
этатистской традиции, которая не доверяет либерализму; скорее, французская
дистанцированность по отношению к мейнстримовскому англосаксонскому либерализму
обеспечивает внешнюю позицию, которая делает возможной не только критическую
позицию, но и более ясноевосприятие базовой идеологической структуры
либерализма. Поэтому не удивительно, что тому, кто желает найти
клинически-чистую, дистиллированную версию сегодняшней капиталистической
идеологии, следует обратиться к Ги Сорману. Само название интервью, которое он
недавно дал в Аргентине, - «Этот кризис будет довольно коротким» -
свидетельствует о том, что Сорман выполняет главное требование, которому должна
отвечать идеология во время финансового кризиса: снова нормализировать ситуацию
- «вещи могут казаться непростыми, но кризис будет недолгим, это лишь часть
нормального цикла созидательного разрушения, благодаря которому развивается
капитализм». 12
Или, как выразился Сорман в другом своем тексте,
«созидательное разрушение - движущая сила экономического роста»: «Эта непрестанная
замена старого новым, вызываемая техническими инновациями и предпринимательской
деятельностью, которая стимулируется надлежащей экономической политикой, -
приносит процветание, хотя те, кого затрагивает этот процесс, кто лишается
рабочих мест, по понятным причинам могут быть против этого». (Эта повторная
нормализация, конечно, сосуществует со своей противоположностью: паникой,
создаваемой властями, чтобы вызвать шок у широкой общественности - «сами основы
нашего образа жизни под угрозой!» - и тем самым подготовить ее к принятию
предложенного - явно несправедливого - решения как чего-то неизбежного).
Исходная посылка Сормана заключается в том, что в последние десятилетия (точнее
после падения социализма в 1990 году), экономика, наконец, стала полностью
надежной наукой: в почти лабораторных условиях, когда одна страна была
разделена на две (Западная и Восточная Германия, Южная и Северная Корея), в
обоих частях были установлены противоположные экономические системы, и
результаты оказались недвусмысленными. Вопрос в том, является ли экономика
настоящей наукой? Разве нынешний кризис не демонстрирует, как кто-то уже сказал
однажды, что «никто на самом деле не знает, что делать»? Дело в том, что
ожидания являются частью игры: то, как будет реагировать рынок, зависит не
только от того, насколько люди доверяют вмешательствам, но и в еще большей
степени от того, насколько, по их мнению, другие будут доверять им - нельзя не
учитывать последствия собственного вмешательства. Хотя Сорман признает, что
рынок полон иррационального поведения и реакций, его лекарство - это даже не
психология, а «нейроэкономика»: «экономические участники склонны вести себя
рационально и иррационально. Лабораторные исследования показали, что одна часть
нашего мозга отвечает за многие наши экономически ошибочные краткосрочные
решения, а другая - за решения, которые имеют экономическое значение, обычно
более длительные. Точно так же, как государство защищает нас от асимметрии
Акерлофа *, запрещая инсайдерскую что кажется постсовременным «обществом
риска», состоящим из случайностей - в тот момент, когда они признают, что мы
уже живем в «антиэссенциалистском» обществе, им приходится столкнуться с по-
настоящему сложным вопросом об историчности самого сегодняшнего радикального
историзма, то есть тема этого историзма как идеологической формы
«постсовременного» глобального капитализма.
12 "Esta crisis sera bastante breve," entrevista a Guy Sorman, Perfil
(Buenos Aires),2 November 2008, p. 38-43.
* Джордж Артур Акерлоф (род. 1940), американский
экономист, нобелевский лауреат (2001) создал теорию информационной асимметрии,
присутствующей в структуре торговых операций (когда продавец знает больше о
качестве продаваемого товара, чем покупатель) и могущей негативно влиять на их
ход. - Прим. ред.торговлю, не должно ли оно также защищать нас от наших
собственных иррациональных импульсов?»
Конечно, Сорман тут же
добавляет, что «было бы нелепо использовать поведенческую экономику для
возвращения к избыточному государственному регулированию. В конце концов
государство не рациональнее индивида, и его действия могут иметь крайне
разрушительные последствия. Нейроэкономика должна подталкивать нас к тому,
чтобы делать рынки более прозрачными, а не более регулируемыми». Принимая во
внимание эту идею дополнения экономической науки нейроэкономикой, можем ли мы
утверждать, что прошли те времена, когда идеологические грезы выдавались за
науку, как в случае с Марксом, работа которого «может быть описана как
материалистическое переписывание Библии со всеми необходимыми героями и
пролетариатом в роли Мессии. Идеологическая мысль XIX столетия - это,
бесспорно, материализованная теология»? Но даже если марксизм мертв, голый
король продолжает преследовать нас в новом платье, и главное из них -
экологизм: не будучи обычными бунтарями, зеленые являются служителями новой
религии, которая ставит природу выше человечества. Экологическое движение - это
не лобби мира и любви, а революционная сила. Как и во многих современных религиях,
указываемое им зло порицается на основе научных знаний: глобальное потепление,
исчезновение видов, утрата биоразнообразия, суперсорняки. На самом деле все эти
угрозы - вымысел зеленого воображения. Заимствуя у науки ее словарь, зеленые не
заимствуют ее рациональность. Их метод не нов; Маркс и Энгельс тоже делали вид,
что их видение мира основывалось на науке их времени, дарвинизме 13. Поэтому
Сорман соглашается с утверждением его дружка Аснара *, что экологическое
движение - это «коммунизм XXI века»: Экологизм - это, конечно, воссоздание
коммунизма, настоящий антикапитализм...
Но другая его
часть наполовину состоит из языческой утопии, культа природы, которая возникла
гораздо раньше марксизма, и именно поэтому экологизм так силен в Германии с ее
натуралистской и языческой традицией. Экологизм - это антихристианское
движение: природа в нем выше человека. Последняя четверть рациональна: имеются
реальные проблемы, для которых существуют технические решения.
Обратим внимание
на словосочетание «технические решения»: рациональные проблемы имеют
технические решения. (И вновь вопиюще неверное утверждение: экологические
проблемы требуют решений - что производить, что потреблять, какую энергию
использовать, - которые в конечном итоге затрагивают сам образ жизни людей; по
сути, они являются не только не техническими, но и необычайно политическими в
самом радикальном смысле основополагающего социального выбора). Поэтому не
удивительно, что сам капитализм преподносится в технических терминах, даже не
как наука, а просто как нечто работающее: он не нуждается ни в каком
идеологическом оправдании, потому что сам его успех служит достаточным
оправданием - и в этом отношении капитализм является «противоположностью
социализма, который имеет учение». «Капитализм - это система без философских
претензий, которая не занимается поиском счастья.
Единственное, что он говорит: "Да, это
работает". И если люди хотят жить лучше, желательно использовать этот
механизм, потому что он - работает. Единственный критерий - это эффективность».
13 Guy Sorman, "Behold, our familiar cast of
characters," The Wall Street Journal Europe, July 20-21 2001.
* Хосе Мария Альфредо Аснар Лопес (род. 1953), бывший
(до 2004) премьер-министр Испании, член Европейского совета по толерантности и взаимоуважению.
Ложность этого
антиидеологического описания очевидна: само представление о капитализме как о
нейтральном социальном механизме является идеологией (даже утопической
идеологией) в чистом виде. Но в этом описании все же есть зерно истины, потому
что, как говорил Ален Бадью, капитализм на самом деле не является
самостоятельной цивилизацией со своим особым способом, позволяющим сделать
жизнь осмысленной. Капитализм - это первый общественно- экономический строй,
который детотализирует смысл: он не является глобальным на уровне значения (нет
никакого глобального «капиталистического мировоззрения»; нет никакой
«капиталистической цивилизации» - главный урок глобализации заключается в том,
что капитализм может приспособиться ко всем цивилизациям - от христианской до
индуистской и буддистской); его глобальное измерение можно сформулировать
только на уровне истины без смысла, как «реальное» глобального рыночного
механизма. Проблема здесь не в том, как утверждает Сорман, что реальность
всегда несовершенна; и что людям всегда нужно грезить о невозможном
совершенстве. Проблема - это проблема смысла, и именно здесь религия вновь
обретает свое значение, открывая свою миссию обеспечения осмысленной жизни тем,
кто участвует в бессмысленной работе капиталистического механизма. Именно
поэтому Сорман неверно описывает фундаментальную трудность капиталистической
идеологии: с интеллектуальной и политической точки зрения, главная трудность в
управлении капиталистической системой состоит в том, что она не приводит к появлению
грез: никто не выходит на улицу, чтобы выступить в ее поддержку. Именно
экономика полностью изменила условия жизни людей, спасла человечество от
страданий, но никто не готов становиться мучеником во имя этой системы. Нам
нужно разобраться с этим парадоксом системы, которой никто не хочет, потому что
она не вызывает любви, которая не зачаровывает, не соблазняет.
И вновь это
описание оказывается глубоко неверным: если когда-либо и существовала система,
которая зачаровывала своих подданных грезами (о свободе, о том, что твой успех
зависит от тебя самого, что тебе вот-вот улыбнется удача, о безграничных
удовольствиях...), то это капитализм. Подлинная проблема в другом: как
сохранить у людей живую веру в капитализм, когда неумолимая реальность кризиса сурово
растаптывает эти грезы? Здесь возникает потребность в «зрелом» реалистическом
прагматизме: необходимо героически противиться грезам о совершенствовании и
счастье и принимать суровую капиталистическую реальность как лучший (или
наименее плохой) из миров. Здесь нужен компромисс, сочетание борьбы с
утопическими иллюзорными ожиданиями и предоставлением людям достаточной защиты,
чтобы они приняли систему. Таким образом, Сорман не является
либерально-рыночным фундаменталистским экстремистом - он с гордостью заявляет,
что некоторые ортодоксальные последователи Милтона Фридмена обвиняли его в
коммунизме за его (сдержанную) поддержку государства всеобщего благосостояния:
Между
государством и экономическим либерализмом нет противоречия; наоборот, между
ними всегда существует сложный союз. Я полагаю, что либеральному обществу
необходимо государство всеобщего благосостояния, прежде всего, для
интеллектуальной легитимности - люди примут капитализм при наличии
обязательного минимума социальной защищенности. Кроме того, на более
механическом уровне, чтобы разрушительное созидание капитализма работало, им
нужно управлять.
Редко когда
задачи идеологии излагаются с такой ясностью - чтобы защитить существующую
систему от любой серьезной критики, она легитимируется как прямое выражение
человеческой природы: Важная задача демократических правительств и тех, кто
формирует общественное мнение, когда они имеют дело с экономическим кризисом и
политическим давлением, состоит в том, чтобы защитить и сохранить систему,
которая так хорошо служила человечеству, и не променять ее на худшую под
предлогом ее несовершенства. И этот урок, несомненно, сложнее всего перевести
на язык, который примет общественное мнение. Лучшая из возможных экономических
систем действительно несовершенна. Какие бы истины не раскрывала экономическая
наука, свободный рынок служит отражением человеческой природы, которая сама по
себе далека от совершенства. Такая идеологическая легитимация также идеально
иллюстрирует точную формулировку парадокса вражеской пропаганды, предложенную
Бадью: она борется с чем-то, чего сама не знает, с чем-то, к чему она
структурно слепа, - не с действительным противником (политическими
оппонентами), а с возможностью (утопическим революционно-освободительным
потенциалом), которая имманентно присуща ситуации: Цель всей вражеской
пропаганды состоит не в уничтожении существующей силы (эту функцию, как
правило, оставляют силам полиции), а скорее в уничтожении упущенной возможности
ситуации. Эта возможность также упускается теми, кто ведет эту пропаганду, так
как ее черты одновременно имманентны ситуации и не проявляются в ней. 14 Именно
поэтому вражеская пропаганда против радикальной освободительной политики по
определению цинична - не в простом смысле неверия в свои собственные слова, а на
куда более глубоком уровне: она цинична как раз и даже в еще большей степени
потому, что она действительно верит в свои слова, так как ее послание состоит в
покорном признании того, что мир, в котором мы живем, даже если он и не
является лучшим, то по крайней мере наименее плох, так что любое радикальное
изменение может сделать его только хуже. (Как всегда в действенной пропаганде,
эта нормализация легко может сочетаться со своей противоположностью, прочитывая
экономический кризис на языке религии - так, папа Бенедикт XVI, этот блестящий
оппортунист, не преминул набрать очков на финансовом кризисе, сказав: «Это
доказывает, что все это суета, и только слово Божье остается неизменным!» Также
нет ничего удивительного в том, что финансовый кризис 2008 года побудил
Жака-Алена Миллера «конструктивно» высказаться, дабы предупредить панику:
Вопрос: Этот кризис содержит важное психологическое
измерение. Чем на самом деле объясняются панические действия, особенно
колебания на бирже? Чем они вызваны и как их можно смягчить? Жак-Ален Миллер:
Денежное означающее - это означающее видимости, которая опирается на социальные
конвенции. Финансовый мир - это архитектура, построенная из фикций, а ее
краеугольным камнем является тот, кого Лакан называл «субъектом, предположительно
знающим», знающим, как и почему. Кто выполняет эту роль? Хор авторитетов, из
которых иногда особенно выделяется один, как, например, в свое время Алан
Гринспен. Поведение финансовых игроков основывается на этом. Фиктивное и
гиперрефлексивное образование поддерживается «верой» в авторитеты, то есть
переносом на субъекта, предположительно знающего.
14 Ален Бадью, семинар о Платоне в Высшей нормальной
школе, 13 февраля 2008 (неопубликовано).
Если этот субъект
оказывается поколебленным, происходит кризис, распад основ, который, конечно,
вызывает панику. Но финансовый субъект, предположительно знающий, уже был
заметно ослаблен дерегулированием. И это произошло, потому что финансовый мир
поверил, ослепленный иллюзией, будто он может жить без участия субъекта,
предположительно знающего. Во-первых, активы превратились в мусор. Во-вторых,
постепенно дерьмо проникло повсюду. В-третьих, имеет место гигантский
негативный перенос на авторитетов; электорошок от плана Полсона/Бернанке
вызывает возмущение общественности: кризис - это кризис доверия, и он будет
длиться до тех пор, пока субъект, предположительно верящий, не будет
восстановлен. В долгосрочной перспективе это произойдет благодаря новым
Бреттон-Вудским соглашениям, встрече, которая будет созвана для того, чтобы
огласить истину об истине. 15
Миллер ссылается
здесь на Алана Гринспена, главный беспартийный «субъект, предположительно
знающий» долгого периода экономического роста с рейгановской эпохи до недавнего
краха. Когда 23 октября 2008 года Гринспен выступил на слушаниях Конгресса, он
высказал несколько любопытных мыслей в ответе критикам, которые говорили, что
он способствовал появлению пузыря на рынке жилой недвижимости, удерживая
процентную ставку на слишком низком уровне слишком долгое время, и что он не
смог обуздать стремительный рост рискованных и часто мошеннических ипотечных
кредитов. 16 Вот кульминация слушаний: член палаты представителей Генри
Ваксман, председатель комитета по надзору, сказал: Перебью вас. Мне бы хотелось
спросить: у вас же была идеология. Это ваши слова:
«У меня есть
идеология. Я полагаю, что свободные конкурентные рынки - это непревзойденный
способ организации экономических систем. Мы пробовали регулирование, но оно не
слишком хорошо работало». Это вы сказали. Вы обладали властью, способной не
допустить безответственные заимствования, которые привели к ипотечному кризису.
Многие советовали вам сделать это. И за это теперь расплачивается вся наша
экономика. Не считаете ли вы, что ваша идеология заставила вас принимать
решения, которые вы, к сожалению, не приняли. Гринспен ответил: «Я обнаружил
изъян в модели, которую я считал важной функционирующей структурой,
определяющей работу мира». Иными словами, Гринспен признал, что когда «кредитное
цунами, лучающееся раз в столетие», охватило финансовые рынки, его идеология
свободного рынка, избегающая регулирования, оказалась порочной. Позднее
Гринспен еще раз признал, что был «поражен и не верил своим глазам», узнав, что
финансовые компании не производили достаточного «надзора» за своими
контрагентами, чтобы не допустить растущих потерь: Те из нас, кто полагался на
заинтересованность кредитных организаций в защите акционеров, включая меня,
поражены и не верят своим глазам. Это последнее высказывание говорит больше,
чем может показаться на первый взгляд: оно показывает, что ошибка Гринспена
заключалась в ожидании того, что просвещенная заинтересованность кредитных
организаций заставит их действовать ответственнее, этичнее, избегая
краткосрочных циклов саморазвивающихся диких спекуляций, которые рано или
поздно приводят к тому, что пузырь лопается.
16 Цит. по: http://www.portfolio.com/news-markets/top-5/2008/10/23/Greenspan-at-House-Hearing.
Иными словами,
его ошибка была не фактической, касающейся объективных экономических данных или
механизмов; она касалась этических установок, создаваемых рыночными
спекуляциями - ошибка Гринспена была в том, что ондействовал, исходя из того,
что рыночные механизмы сами стихийно породят этическую установку
ответственности и доверия, поскольку действовать, опираясь на ответственность и
доверие, в долгосрочных интересах самих участников. Очевидно, что его ошибка
состояла не только в простой недооценке рациональности рыночных участников, то
есть их способности сопротивляться краткосрочным соблазнам дикой спекулятивной
прибыли; он забыл включить в уравнение совершенно рациональный расчет
финансовых спекулянтов, что нужно идти на риск, поскольку в случае финансового
краха они смогут рассчитывать на то, что государство покроет их потери (что в
сущности и произошло). Одним из причудливых следствий финансового краха и мер,
принимаемых для противодействия ему (огромные деньги для помощи банкам), было
возрождение интереса к работам Айн Рэнд *, этого идеолога радикального
капитализма, провозглашающего, что «алчность - это хорошо», - продажи ее
главного сочинения «Атлант расправил плечи» снова резко выросли. Идея в том,
что поддержка администрацией Обамы банков, столкнувшихся с трудностями, отдает
тираническим социализмом, заставляющим сильных и преуспевающих поддерживать
слабых, безответственных и некомпетентных. «Нынешняя экономическая стратегия
взятая прямо из книги "Атлант расправил плечи"», - написал недавно
комментатор Стивен Мур на страницах Wall Street Journal. «Чем больше ваша некомпетентность в бизнесе, тем
больше подаяния от политиков вы получите». 17
И уже можно
наблюдать признаки того, как ставится описанный в книге «Атлант расправил
плечи» сценарий, в котором творческие капиталисты объявляют забастовку. Джон
Кэмпбелл, конгрессмен-республиканец, сказал: «Преуспевающие объявляют
забастовку. Я вижу на низовом уровне протест со стороны людей, которые создают
рабочие места. Они отказываются от своих амбиций, потому что видят, что их за
это накажут». Ирония этой реакции в том, что она полностью неверно
истолковывает ситуацию: большая часть огромной финансовой помощи поступает как
раз к дерегулированным рэндовским «титанам», «творческие» схемы которых
потерпели провал и вызвали кризис. Не великие творческие гении помогают теперь
ленивому быдлу, а простые налогоплательщики помогают обделавшимся «творческим
гениям». Достаточно вспомнить, что идеолого-политическим родоначальником
длительного экономического процесса, который закончился крахом, является Алан
Гринспен, верный рэндовский объективист. Возвращаясь к Миллеру, смысл его
забавного выступления вполне понятен: нужно терпеливо дождаться появления
нового «субъекта, предположительно знающего».
Позиция, которую
занимает здесь Миллер, - это позиция чистого либерального цинизма: все мы
знаем, что «субъект, предположительно знающий», является иллюзией переноса, но
мы знаем это как психоаналитики, а в публичной жизни мы должны выступать за
появление «субъекта, предположительно знающего», чтобы контролировать панику...
Не так давно Миллер участвовал в борьбе против
общеевропейской попытки ввести государственное регулирование психоанализа,
которое было бы равнозначно его растворению в широком поле «научной»
когнитивистской и биохимической терапии. К сожалению, он вписывает эту борьбу в
праволиберальную тему защиты людей, свободных от социалистического
патерналистского государственного контроля и регулирования, прямо обращаясь к
протэтчеровской неолибералистской работе Виллема Бойтера. 18
* Айн Рэнд (Ayn Rand, Алиса Зиновьевна Розенбаум ) (1905-1982) -
американская писательница и философ русского происхождения. - Прим. ред.
17 Oliver Burkeman, "Look out for number one,"
The Guardian, 10 March 2009, p. 3.
Миллер не
замечает, что то же самое государственное регулирование, против которого он так
яростно выступает, вводится как раз для защиты свободы и автономии личности: он
борется с последствиями идеологии, на которую сам же и опирается. Парадокс в
том, что в сегодняшнем цифровом обществе, где не только государство, но и
крупные компании способны пронизывать и управлять жизнями людей в невиданной
степени, государственное регулирование необходимо для поддержания самой
автономии, которой оно предположительно угрожает.
В середине апреля
2009 года, сидя в гостиничном номере в Сиракузах, я развлекался тем, что
переключался между двумя каналами: на одном шел документальный фильм о Пите
Сигере, великом американском исполнителе кантри с левыми убеждениями, а на
другом (это был канал Fox News) - репортаж об антиналоговом «чаепитии» в Остине,
штат Техас, с кантри- певцом, исполнявшим антиобамовскую популистскую песню,
полную сетований на то, как Вашингтон душит налогами простых работяг, чтобы
спасти богатеев с Уоллстрит... Короткое замыкание между двумя этими программами
подействовало на меня как удар током в двух весьма примечательных отношениях.
Во-первых, между этими двумя певцами имелось фантастическое сходство как в
формулировании популистских проклятий в адрес богатых и их государства, призыве
к радикальным мерам вплоть до гражданского неповиновения - еще одно болезненное
напоминание о том, что по форме или организации сегодняшние радикальные
популистские правые странным образом напоминают нам старых добрых
леворадикальных популистов (нет ли сходста между организацией сегодняшних групп
христианских фундаменталистов, одержимых вопросами «выживания» (survivalism) и ведущих полулегальное существование, и «Черными
пантерами» 1960-х?). Во-вторых, нельзя не заметить фундаментальную
иррациональность «чаепития»: на самом деле Обама планирует снизить налоги для более
чем 95% простых работяг, предлагая более высокие налоги лишь для верхушки, то
есть для «богатых эксплуататоров», - отчего же люди в буквальном смысле
действуют против своих интересов? Томас Франк очень точно описал этот парадокс
сегодняшнего американского популистского консерватизма: 19 противопоставление
экономических классов (бедные фермеры, «синие воротнички» против адвокатов,
банкиров, крупных компаний) заменяется/перекодируется в противопоставление
честных трудолюбивых христианских истинных американцев и декадентских
либералов, потягивающих латте и разъезжающих на иностранных автомобилях,
защищающих аборты игомосексуализм, высмеивающих патриотические жертвы и
«деревенщину» и т.д. Врагом, таким образом, оказывается воображаемый либерал,
который путем вмешательства федеральных властей (от доставки детей в школы до
включения в программу школьного обучения дарвинизма и полового воспитания,
истолковываемого как обучение извращениям) хочет подорвать подлинный
американский образ жизни. Главной экономической заботой становится избавление
от сильного государства, которое собирает налоги с трудолюбивых граждан для
финансирования своего регулирующего вмешательства: минимальная экономическая
программа - это «меньше налогов, меньше регулирования»... Со стандартной точки
зрения просвещенного рационального преследования собственных интересов,
непоследовательность этой идеологической позиции очевидна: популистские
консерваторы в буквальном смысле голосуют за свои пустые карманы. Сокращение
налогов и дерегулирование означают расширение свободы для крупных компаний,
сокращение государственного вмешательства означает сокращение федеральной
помощи мелким фермерам; и т.д.
Хотя «правящий класс» не согласен с
популистскими моральными идеями, он видит в «моральной войне» средство
сдерживания низших классов, которое позволяет им выражать свое недовольство,
при этом не затрагивая экономических интересов элиты. Это означает, что
культурная война - это классовая война в смещенном виде - хватит говорить про
то, что мы живем в пост-классовом обществе...
Это, однако,
делает загадку еще более сложной: как такое смещение возможно? «Глупость» и «идеологические
манипуляции» - это не ответ; то есть мало сказать, что идеологические аппараты
промывают мозги примитивным низшим классам так, что те не в состоянии опознать
свои истинные интересы. Вспомним, что всего несколько десятилетий тому назад
тот же Канзас был рассадником прогрессивного популизма в Соединенных Штатах - и
люди явно не могли так поглупеть за прошедшие десятилетия... Наглядное
свидетельство материальной силы идеологии сегодня.
Версия капиталистической
идеологии у Сормана лишена этого «морального» аспекта и, как таковая, слишком
груба и даже может быть названа открыто гегемонистской; в ней есть что-то от
«сверхидентификации», когда исходные посылки провозглашаются настолько открыто,
что это вызывает ощущение неловкости. Из нынешнего кризиса рождается новая
гегемонистская версия «социально ответственного» эко-капитализма: признавая,
что в прошлом и настоящем капитализм часто был крайне эксплуататорским и
катастрофичным, нам в то же время говорят, что уже сейчас можно распознать
черты нового подхода, который сознает, что капиталистическая мобилизация
производительных возможностей общества также может служить экологическим целям,
борьбе с бедностью и т.д. Как правило, эта версия преподносится как
составляющая перехода к новой холистической постматериалистической духовной
парадигме: в нашу эпоху растущего осознания единства всего живого на земле и
общих опасностей, с которыми мы все сталкиваемся, появляется новый подход,
который больше не выступает против рынка и социальной ответственности - они
могут быть воссоединены ради взаимной выгоды; сотрудничество и участие
работников, диалог с клиентами, забота об окружающей среде, прозрачность сделок
служат сегодня ключами к успеху. Капиталисты не должны быть просто машинами для
получения прибыли; их жизнь может иметь более глубокий смысл. Их главный лозунг
- социальная ответственность и признательность: они первыми признали, что
общество было необычайно добро к ним, позволив им раскрыть свои таланты и
накопить богатство, поэтому они обязаны теперь вернуть часть своего долга
обществу и помочь людям. В конце концов, в чем смысл успеха, если не в помощи
людям? Только эта забота делает успех в бизнесе осмысленным... Этот новый этос
глобальной ответственности может сделать капитализм эффективнейшим инструментом
служения общему благу.
Но не был ли
финансовый кризис 2008 года своеобразным ироничным свидетельством
идеологической природы этой мечты о «духовном» и социально-ответственном
эко-капитализме? Как известно, 11 декабря 2008 года Бернард Мэдофф, крупный
инвестиционный управляющий и филантроп с Уолл-стрит, был арестован и обвинен в
создании «пирамиды на 50 миллиардов долларов». Инвестиции Мэдоффа считались
низкорискованными, но при этом приносящими стабильную прибыль в пару процентов
в месяц. Официальная стратегия заключалась в приобретении крупных пакетов акций
и дополнении названных инвестиций соответствующими стратегиями фондовых
опционов. Примерно в 2005 году инвестиционно-консалтинговый бизнес Мэдоффа
переродился в пирамиду: деньги новых инвесторов шли на выплаты старым клиентам,
которые желали получить деньги. Мэдофф говорил высокопоставленным сотрудникам
своей компании, что«все это одна большая ложь» и что это было «по сути
гигантской пирамидой» с потерями инвестора примерно в 50 миллиардов долларов.
Особенно удивительной эту историю делают две особенности: во- первых, что
простая и известная стратегия по-прежнему может работать в сегодняшней будто бы
сложной и контролируемой области финансовых спекуляций; во-вторых, что Мэдофф
был не маргинальным эксцентриком, а плоть от плоти американского финансового
истеблишмента (Nasdaq), участвовавшей в самой
разнообразной благотворительной деятельности. Поэтому нужно сопротивляться
многочисленным попыткам патологизировать Мэдоффа, представляя его развращенным
негодяем, отвратительным червяком в здоровом зеленом яблоке. Не служит ли дело
Мэдоффа наглядной и крайней иллюстрацией того, что вызвало финансовый крах?
Здесь нужно задать наивный вопрос: разве Мэдофф не знал, что со временем его
схема неизбежно должна была рухнуть? Какая сила помешала понять эту очевидную
вещь? Дело не в личной порочности или иррациональности Мэдоффа, а в давлении,
стремлении работать дальше, расширять обращение для поддержания работы машинерии,
которая вписана в саму систему капиталистических отношений - соблазн
«превращения» законного бизнеса в пирамиду присущ самому капиталистическому
обращению. Нет определенной точки, где происходит пересечение Рубикона и
превращение законного инвестиционного бизнеса в незаконную пирамиду: развитие
капитализма размывает границу между «легитимными» инвестициями и «дикими»
спекуляциями, потому что капиталистические инвестиции - это по самой своей сути
рискованная ставка на то, что схема окажется прибыльной, это акт заимствования
у будущего. Внезапное изменение неконтролируемых обстоятельств может превратить
в ничто самые «надежные» инвестиции - такова природа капиталистического
«риска». В условиях «постмодернистского» капитализма пагубные спекуляции поднялись
на гораздо более высокий уровень, чем когда-либо прежде. 20 В последние месяцы
общественные деятели, начиная с папы римского, только и делают, что призывают
нас бороться с культурой чрезмерной алчности и потребления - это отвратительное
зрелище дешевого морализаторства является образцовой идеологической операцией:
потребность (в расширении), вписанная в саму систему, превращается в личное
прегрешение, особенность личной психологии. Таким образом, саморазвитие
Капитала остается пределом, Реальным нашей жизни, бестией, которой по
определению нельзя управлять, так как она напрямую управляет нашей жизнью,
мешая нам видеть даже очевидные опасности, которые мы на себя навлекаем. Это
одно большое фетишистское отрицание: «Я прекрасно сознаю риски, с которыми играю,
даже неизбежность окончательного краха, но все же... (Я могу еще оттянуть крах,
пойти на чуть больший риск и так далее до бесконечности)» - самоослепленная
«иррациональность» строго соответствующая «иррациональности» низших классов,
голосующих против собственных интересов, и еще одно подтверждение материальной
власти идеологии. Как и любовь, идеология слепа, даже если люди, которые
охвачены ею, зрячи... Сегодняшняя эпоха называет себя постидеологической, и это
опровержение идеологии служит окончательным доказательством того, что мы, как
никогда прежде, глубоко погружены в идеологию. Идеология - это всегда поле
борьбы, в том числе борьбы за присвоение традиций прошлого. Наглядным примером
нашего тупика может служить либеральное присвоение Мартина Лютера Кинга,
которое само по себе является образцовой идеологической операцией. Генри Луис
Тейлор недавно заметил: «Все, даже младенцы, знают о Мартине Лютере Кинге и
могут сказать, что его главной минутой славы была речь "У меня есть
мечта". Но никто не способен продвинуться дальше этого предложения. Мы все
знаем, что у этого парня была мечта. Но мы не знаем, какой она была». 21 Кинг
проделал долгий путь от толп, которые приветствовали его в марте 1963 года в
Вашингтоне, когда он был объявлен «моральным лидером нации»: но взявшись за
другие проблемы, помимо сегрегации, он утратил значительную часть публичной
поддержки и начал все чаще восприниматься как пария. Как выразился Гарвард
Ситкофф, он брался за проблемы бедности и милитаризма, потому считал их
жизненно важными для того, чтобы «сделать равенство чем-то реальным и не просто
расовым братством, но и настоящим равенством».
20 Кстати,
признаком зрелости американской публики стало то, что в публичной реакции на
финансовый кризис не было и следа антисемитизма, хотя совсем не сложно
представить реакцию, вроде «Заметили, что именно евреи, еврейские финансисты
снова заставили нас, работящих американцев, заплатить 700 миллиардов за
последствия их глупости?!»
21 Эта и последующие
две цитаты (Ситкоффа и Харрис-Лейсвелл) приводятся по: http://wcbstv.com/national/MLK.legacy.holiday.2.634345.html
Пользуясь терминологией
Бадью, Кинг следовал «аксиоме равенства», не ограничиваясь темой расовой
сегрегации: перед своей гибелью он занимался вопросами борьбы с бедностью и войной.
Он выступал против войны во Вьетнаме и был в Мемфисе, когда его убили в апреле
1968 года, где он выступал в поддержку санитарных работников. «Идти за Кингом
значило идти по непопулярному пути, а не по популярному» (Мелисса
Харрис-Лейсвелл).
Все, что мы связываем
сегодня с либеральной демократией и свободой (профсоюзы, всеобщее право голоса,
всеобщее бесплатное образование, свобода печати и т.д.), были завоеваны в
долгой и трудной борьбе низших классов в XIX веке; они вовсе не были «естественным» следствием
капиталистических отношений. Вспомним перечень требований, которым
заканчивается «Манифест Коммунистической партии»: большинство из них, за
исключением отмены частной собственности на средства производства, в результате
народной борьбы сегодня получили широкое признание в «буржуазных» демократиях.
Еще один факт, на который не обращают внимания: сегодня равенство между белыми
и черными превозносится как часть американской мечты и воспринимается как
самоочевидная этико- политическая аксиома - но в 1920-1930-х американские
коммунисты были единственной политической силой, которая выступала за полное
равенство между расами. 22 Те, кто защищает естественную связь между
капитализмом и демократией, обманывают точно так же, как обманывает католическая
церковь, когда она преподносит себя в качестве «естественного» защитника
демократии и прав человека от угрозы тоталитаризма - как будто церковь не
приняла демократию лишь в конце XIX века, и даже
это она сделала, скрипя зубами, пойдя на отчаянный компромисс и пояснив, что
она предпочитает монархию и что это лишь уступка новым временам.
(Кроме того, когда
сегодня католическая церковь преподносит себя в качестве маяка уважения к
свободе и человеческому достоинству, полезно провести простой умственный эксперимент.
До начала 1960-х церковь имела пресловутый Индекс запрещенных (для чтения
простым католикам) книг; представим, какой была бы художественная и
интеллектуальная история современной Европы, если стереть из нее все работы,
которые в какой-то момент оказались в этом Индексе - современная Европа без
Декарта, Спинозы, Лейбница, Юма, Канта, Гегеля, Маркса, Ницше, Сартра, не
говоря уже о подавляющем большинстве классиков современной литературы).
Идеологическая
натурализация глобального капитализма достигла сегодня беспрецедентного уровня:
редко кто даже осмеливается помечтать об утопических мечтах о возможных
альтернативах; один за другим, немногие сохранившиеся коммунистические режимы
заново изобретают себя в качестве авторитарных защитников нового, еще более
динамичного и эффективного, «капитализма с азиатскими ценностями».
Эта неоспоримая
гегемония, вовсе не будучи доказательством преодоления эпохи идеологических
утопий, поддерживается утопическим ядром капиталистической идеологии. Утопии
альтернативного мира исчезли, будучи вытесненными господствующей утопией,
которая выдает себя за воплощение прагматического реализма.
И все это
побуждает нас вновь обратиться к основным координатам утопического мышления.
В книге Алана Вейсмана «Мир без нас» 23 нарисована
утопическая картина того, что произошло бы, если бы человечество (и только
человечество) внезапно исчезло с лица Земли, - снова вернулось бы цветущее
естественное разнообразие, природа постепенно поглотила бы человеческие
артефакты. Мы, люди, сводимся к чистому бестелесному взгляду, наблюдающему
собственное отсутствие. Как заметил Лакан, такова фундаментальная субъективная
позиция фантазии: сведение к взгляду, наблюдающему мир, в котором нет субъекта,
- подобно фантазии наблюдения за собственным рождением, совокуплением родителей
или собственными похоронами, подобно Тому Сойеру и Геку Финну.
(Точно так же
ревнивый ребенок любит потешить себя фантазией, как его родители отреагировали
бы на его смерть, ставя на кон собственное отсутствие). Таким образом, «Мир без
нас» - это фантазия в чистом виде: картина Земли, сохраняющей докастрационную
невинность, прежде чем мы, люди, испортили ее своей гордыней. Ирония в том, что
самым наглядным примером этого служит чернобыльская катастрофа: предоставленная
самой себе, буйная природа заполонила развалины соседнего города Припять,
который был брошен жителями... Прекрасным контрапунктом к таким фантазиям,
опирающимся на чисто фантазматическое понятие природы как сбалансированного
гармоничного круговорота, нарушенного вмешательством человека, служит тезис
экологов, что, хотя никогда нельзя знать наверняка, какими будут последствия
вмешательства человека в геосферу, в одном можно быть уверенным точно: если
человечество резко прекратит свою масштабную индустриальную деятельность и
позволит природе на Земле вернуться к сбалансированному состоянию, это приведет
к полному краху, немыслимой катастрофе. «Природа» на Земле уже настолько
«адаптировалась» к человеческому вмешательству, человеческое «загрязнение»
настолько включено в шаткий и хрупкий баланс «естественного» воспроизводства на
Земле, что его прекращение вызвало бы катастрофический дисбаланс.
Мы находим ровно
ту же структуру в самом сердце утопии. В первой новелле из сборника «Ее тело
знает» 24 Дэвид Гроссман делает для ревности в литературе то же, что сделал для
нее Луи Бунюэль в кино своей лентой «Он», - он создает шедевр, обнажающий
основные фантазматические координаты этого понятия. В ревности субъект
создает/воображает рай (утопию полного jouissance * ), в который он не допущен. То же определение
применимо к тому, что можно назвать политической ревностью, от антисемитских
фантазий о чрезмерном наслаждении евреев до фантазий христианских
фундаменталистов о жутких сексуальных практиках геев и лесбиянок.
Эти примеры
намечают подход к утопиям, который отступает от привычной сфокусированности на
содержании (на структуре общества, предлагаемой в утопическом образе).
Возможно, пришло время избавиться от зачарованности содержанием и поразмышлять
над субъективной позицией, с которой такое содержание выглядит утопическим.
Из-за своей временной петли фантазматический нарратив всегда предполагает
невозможный взгляд, взгляд, посредством которого субъект уже присутствует в
сцене своего собственного отсутствия. Когда субъект прямо отождествляет свой
взгляд с objet a **., парадоксальным следствием этого отождествление
оказывается то, что object a выпадает из поля зрения. Это подводит нас к сути
лакановского понятия утопии: картина желания, функционирующего без objet a и его превратностей. Утопично не только считать, что
можно достичь свободного полного «инцестуозного» наслаждения; не менее утопично
считать, что можно отречься/пожертвовать наслаждением без того, чтобы это
отречение не вызвало своего собственного избыточного наслаждения. В этом смысле
«научный социализм» Маркса имел очевидное утопическое ядро: Маркс сознавал, что
капитализм высвободил прорывную динамику самовозрастающей производительности -
вспомним его восторженные описания того, как при капитализме «все застывшие,
покрывшиеся ржавчиной отношения, вместе с сопутствующими им, веками освященными
представлениями и воззрениями, разрушаются», что капитализм представляет собой
главную революционную силу в истории человечества; с другой стороны, он также
ясно сознавал, что это капиталистическое развитие подстегивается его
собственным внутренним препятствием или антагонизмом - окончательным пределом
капитализма (капиталистической самовозрастающей производительности) служит сам
Капитал, то есть непрестанное капиталистическое развитие и революционизация
своих собственных материальных условий, безумная пляска его непрестанно
раскручивающейся производительности, есть не что иное, как отчаянное движение
вперед с тем, чтобы избежать своего собственного обессиливающего внутреннего
противоречия.
* Наслаждение
(франц.) - Прим. ред.
** Понятие психоанализа Ж. Лакана, обозначающее
недостижимый объект желания. - Прим. ред.
Фундаментальная
ошибка Маркса заключалась в том, что на основе этих прозрений он пришел к
выводу, что новый, высший общественный строй (коммунизм) возможен, строй,
который не только смог бы сохранить, но даже поднять на еще более высокий
уровень и даже полностью раскрыть потенциал спирали самовозрастающей
производительности, которая, при капитализме, из-за присущего ему
препятствия/противоречия вновь и вновь прерывается губительными для общества
экономическими кризисами. Короче говоря, Маркс упускал, что, пользуясь
стандартной терминологией Деррида, это внутреннее препятствие/антагонизм как
«условие невозможности» полного раскрытия производительных сил служит
одновременно «условием [его] возможности»: если мы устраним препятствие,
внутреннее противоречие капитализма, мы не получим полностью свободного
стремления к производительности, которое в конечном счете поддерживалось этим
препятствием, а, наоборот, утратим эту производительность, которая порождалась
и одновременно разрушалась капитализмом - если мы устраним препятствие, сам
потенциал, которому мешает это препятствие, рассеется.
Кроме того, утопическое
- это не только консервативная мечта о воссоздании некоего идеализированного
Прошлого до Грехопадения, не только картина радужного будущего в виде наличной
универсальности за вычетом ее конститутивного препятствия; не менее утопична и
либерально- прагматическая идея, что можно решать проблемы постепенно, одну за
другой («в Руанде сейчас гибнут люди, поэтому нужно забыть об
антиимпериалистической борьбе и просто прекратить резню»; или: «нужно бороться
с бедностью и расизмом здесь и сейчас, не дожидаясь краха капиталистического
порядка»).
Джон Капуто
недавно писал: Я был бы рад, если бы крайне левые политики в Соединенных Штатах
могли изменить систему, обеспечив всеобщее медицинское обслуживание и более
справедливое перераспределение богатства при помощи нового налогового кодекса,
ограничив финансирование избирательных кампаний и предоставив избирательные
права всем избирателям, обращаясь с рабочими- мигрантами более гуманно и
проводя многостороннюю внешнюю политику, которая позволит Америке влиться в международное
сообщество, и т.д., то есть вмешаться в капитализм при помощи серьезных и
далеко идущих реформ... Если, сделав все, чего требуют Бадью и Жижек, некое
чудище под названием Капитал продолжит преследовать нас, я даже поприветствую
его 25.
Проблема здесь не
в выводе Капуто: если удастся достигнуть всего этого в рамках капитализма, то
зачем его упразднять? Проблема в основной «утопической» посылке, что можно
достичь всего этого в рамках координат существующего глобального капитализма.
Что, если отдельные сбои в работе капитализма,
перечисленные Капуто, не являются просто случайными нарушениями, а структурно
необходимы для него? Что, если мечта Капуто - это мечта о всеобщности (всеобщем
капиталистическом порядке) без его симптомов, в которых артикулируется его
«вытесненная истина»? Эта ограниченность постепенного реформистского движения
вперед сталкивает нас с пределом политического цинизма.
25 John Caputo and
Gianni Vattimo, After the Death of God, New York: Columbia University Press
2007, p. 124-125.
У Генри
Киссинджера, этого образцового циничного реального политика, есть одна черта,
которую отмечают все наблюдатели: все его предсказания неизменно оказывались
глубоко ошибочными. Когда в 1991 году Запад узнал об антигорбачевском
перевороте, Киссинджер немедля признал новый режим (который с позором рухнул
через три дня) как факт и т.д. и т.п. - короче говоря, когда социалистические
режимы были уже живыми трупами, он продолжал рассчитывать на долгосрочный пакт
с ними. Этот пример прекрасно показывает ограниченность циничной позиции:
циники - это les non-dupes, которые errent? ; они не в состоянии признать символическую
действенность иллюзий, способ, которым они регулируют деятельность, создающую
социальную реальность. Позиция цинизма - это позиция мудрости: образцовый циник
доверительно говорит вам вкрадчивым голосом: «Вы же понимаете, что все дело
в... (деньгах, власти, сексе), что все высокие принципы и ценности - это лишь
пустые фразы, которые не имеют никакого значения». В этом смысле философы
действительно «верят во власть идей» и считают, что «идеи правят миром», а
циники полностью правы, обвиняя их в этом грехе - но циники не видят своей
собственной наивности, наивности своей циничной мудрости. Именно философы
являются истинными реалистами: они прекрасно знают, что циническая позиция
невозможна и непоследовательна, что циники на самом деле следуют принципам,
которые они публично высмеивают. Сталин был невероятным циником, но при этом он
искренне верил в коммунизм. Обвинив всех, кого следовало, в утопизме теперь,
возможно, самое время сосредоточиться на самой либеральной утопии. И вот что
нужно ответить тем, кто отвергает любую попытку поставить под сомнение основные
принципы либерально-демократического капиталистического порядка как опасно утопического:
в сегодняшнем кризисе мы сталкиваемся с последствиями утопической сути самого
этого порядка. Хотя либерализм преподносит себя в качестве олицетворения
антиутопии, а сегодняшний неолиберализм - в качестве знамения, если не новой
человеческой эпохи, оставившей позади утопические проекты, на которых лежит
ответственность за тоталитарные ужасы XX
столетия, теперь становится ясно, что клинтоновские счастливые 1990-е с их
верой, что мы достигли фукуямовского «конца истории», что человечество наконец
нашло формулу оптимального социально-экономического устройства, были временем
подлинной утопии. Опыт последних десятилетий недвусмысленно показывает, что
рынок - это не ровный механизм, который лучше всего работает, когда его
оставляют в покое, - он требует, чтобы немалое внерыночное насилие создавало
условия для его функционирования.
Реакция же
рыночных фундаменталистов на разрушительные последствия осуществления их
рецептов типична для сторонников утопического «тоталитаризма»: они
перекладывают ответственность за провал на уступки тех, кто осуществлял их
грезы (государственного вмешательства все еще слишком много и т.д.), требуя еще
более радикального проведения в жизнь рыночной доктрины. Насильственная изнанка
либеральной формулы и составляет собственно главную тему книги Кляйн. Для
либерализма, по крайней мере в его радикальной форме, желание подчинить людей
этическому идеалу, который мы считаем всеобщим, - это «преступление, которое
содержит в себе все преступления», отец всех преступлений - оно равнозначно
грубому навязыванию своих собственных взглядов другим, что является причиной
гражданского беспорядка. И потому, если вы хотите установить гражданский мир и
терпимость, необходимо прежде всего избавиться от «морального соблазна»:
политика должна быть полностью очищена от моральных идеалов и сделана
«реалистической», рассматривающая людей такими, какие они есть, рассчитывая на
их истинную природу, а не на моральные увещевания. Образцом здесь служит рынок:
человеческая природа эгоистична, и изменить ее невозможно - нужен лишь
механизм, который заставил бы частные пороки служить общему благу («хитрость
разума»). В своем трактате «К вечному миру» Кант очень точно сформулировал эту
ключевую идею:? «Не-простофили» которые «заблуждаются» (франц.) - Прим. ред. по
мнению многих, оно (республиканское устройство) должно было бы быть
государством ангелов, так как люди со своими эгоистическими склонностями не
способны к столь возвышенному по форме устройству. Но здесь общей воле, имеющей
свою основу в разуме, почитаемой, но на практике бессильной, природа оказывает
поддержку с помощью как раз тех же эгоистических склонностей, так что лишь от
хорошей организации государства (а это во всяком случае возможно для человека)
зависит направить силы этих склонностей таким образом, чтобы каждая из них или
сдерживала разрушительное действие другой, или уничтожала его. Так что с точки
зрения разума результат получается такой, как если бы этих склонностей не было
совсем, и таким образом человек принуждается быть если не морально добрым
человеком, то во всяком случае хорошим гражданином. Проблема создания
государства разрешима, как бы шокирующе это ни звучало, даже для дьяволов (если
только они обладают рассудком). Она состоит в следующем:
"Так
расположить некое число разумных существ, которые в совокупности нуждаются для
поддержания жизни в общих законах, но каждое из которых втайне хочет уклоняться
от них; так организовать их устройство, чтобы, несмотря на столкновение их
личных устремлений, последние настолько парализовали друг друга, чтобы в
публичном поведении людей результат был таким, как если бы они не имели
подобных злых устремлений". Такая проблема должна быть разрешимой.
Ведь дело идет не о моральном совершенствовании людей,
а только о механизме природы, относительно которого требуется узнать, как
использовать его применительно к людям, дабы так направить в народе
столкновение немирных устремлений индивидов в составе народа, чтобы они сами
заставили друг друга подчиниться принудительным законам и таким образом
необходимо осуществили состояние мира, в котором законы имеют силу. 26 Эту
мысль надо довести до конца: наделенный самосознанием либерал должен намеренно
ограничить свою альтруистическую готовность жертвовать своим собственным благом
ради блага других, сознавая, что наиболее действенным способом достижения
общего блага является преследование своих частных эгоистических целей.
Неизбежной изнанкой идеи «хитрости разума» («пороки частных лиц - блага для
общества»), оказывается: «блага частных лиц - беды для общества». Внутреннее
противоречие этого проекта проявляется в двух вариантах либерализма: рыночном и
политическом. Жан-Клод Мишеа ясно связывает это с двумя значениями «правого»:
политические правые настаивают на рыночной экономике, а политкорректные
культурные левые настаивают на защите прав человека, каковые нередко остаются
для них единственным raison d'etre *. Хотя противоречие между этими двумя аспектами
либерализма непреодолимо, они все же неразрывно связаны между собой, подобно
двум сторонам одной монеты. Сегодня «либерализм» колеблется между двумя
противоположными полюсами: экономическим либерализмом (индивидуализм свободного
рынка, противостояние жесткому государственному регулированию и т.д.) и
политическим либертарианским либерализмом (здесь делается акцент на равенстве,
социальной солидарности, открытости и т.д.) - в Соединенных Штатах
республиканцы более либеральны в первом смысле, а демократы - во втором. Суть,
конечно, в том, что, хотя тщательный анализ не позволяет выяснить, какой из
этих либерализмов является «истинным», из этого тупика невозможно выйти,
предложив своеобразный «более высокий» диалектический синтез или «избежав
путаницы» при помощи четкого разграничения двух смыслов этого слова:
противоречие между этими двумя значениями присуще самому содержанию того, что
«либерализм» пытается обозначить; оно конститутивно для этого понятия, так что
данная двусмысленность, вовсе не свидетельствуя об ограниченности нашего языка,
указывает на внутреннюю «истину» самого понятия либерализм.
26 Иммануил Кант.
Сочинения в шести томах. Т.
* Разумное основание (франц.) - Прим. ред.
Традиционно
всякая базовая форма либерализма неизбежно появляется как противоположность другой
формы: либерально- мультикультуралистские защитники терпимости и т.д., как
правило, борются с экономическим либерализмом и пытаются защищать права от
необузданных рыночных сил, тогда как рыночные либералы, как правило, защищают
консервативные семейные ценности и т.д. Таким образом, мы приходим к двойному
парадоксу традиционалистского правого, поддерживающего рыночную экономику, но
при этом отчаянно борющегося с культурой и моралью, которую он порождает, - с
его контрапунктом в виде мультикультуралистского левого, борющегося с рынком
(на самом деле, как замечает Мишеа, это происходит все реже и реже), при этом
воодушевленно насаждая идеологию, которая его порождает. (Симптоматичным
исключением - полвека тому назад - была уникальная Айн Рэнд, сторонница
рыночного либерализма иодновременно глубоко индивидуалистического эгоизма,
освобожденного от всякой традиционной морали семейных ценностей и жертв во имя
общего блага). Но сегодня мы, по-видимому, вступаем в новую эпоху, в которой
оба этих аспекта могут быть соединены: фигуры, вроде Билла Гейтса, выступают в
роли рыночных радикалов и одновременно мультикультуралистских гуманистов. Здесь
мы сталкиваемся с главным парадоксом либерализма. Антиидеологическая и
антиутопическая позиция вписана в самую суть либерального мировоззрения:
либерализм считает себя «политикой меньшего зла», его задача состоит в том,
чтобы сделать возможным общество с «наименьшим злом», предотвращая тем самым
большее зло, так как он считает любую попытку прямого насаждения позитивного блага
главным источником всякого зла.
Высказывание
Черчилля о демократии как худшей из всех политических систем, если не
учитывать, что все остальные еще хуже, в гораздо большей степени справедливо
для либерализма. Такой подход основывается на глубоко пессимистическом взгляде
на человеческую природу: человек - это эгоистическое и завистливое животное, и
если создавать политическую систему, апеллирующую к его доброте и альтруизму,
результатом станет худший террор (и якобинцы, и сталинисты исходили из добродетельности
человека). Но либеральная критика «тирании блага/добра» сопряжена со своими
издержками: чем глубже ее программа пронизывает общество, тем больше она
превращается в собственную противоположность. Утверждение, что ты желаешь лишь
меньшего из зол, когда оно превращается в принцип нового мироустройства,
постепенно обретает черты врага, с которым оно желает бороться.
Глобальный
либеральный порядок утверждает себя в качестве лучшего из миров; скромное
неприятие утопий завершается насаждением собственной либеральной рыночной
утопии, которая становится реальностью при последовательном проведении в жизнь
рыночных механизмов и прав человека. За всем этим маячит глубоко тоталитарный
кошмар, образ нового человека, оставившего позади старый идеологический багаж.
Как известно всякому внимательному наблюдателю тупиков
политкорректности, отделение юридической Справедливости от морального Добра,
которое должно быть релятивизировано/историзировано, оборачивается удушающее
репрессивным морализмом, исполненным рессентимента. Не имея никакой
«органической» социальной почвы, на которой основываются стандарты того, что
Оруэлл с одобрением называл «общими приличиями» (все такие стандарты
объявляются подчинением личной свободы протофашистским органическим социальным
формам и на этом основании отвергаются), минималистская программа законов,
которые должны просто помешать индивидам посягать на свободу друг друга
(донимать или «домогаться» друг друга), оборачивается разрастанием юридических
и моральных правил, бесконечным процессом легализации/морализации (где
«бесконечное» отсылает к тому, что Гегель называл «дурной бесконечностью»),
именуемым «борьбой против всевозможных форм дискриминации». Если нет никаких
общих нравов, которым дозволено влиять на закон, а есть только факт
«домогательства» по отношению другим субъектам, кто, учитывая отсутствие таких
нравов, будет решать, что считать «домогательством»? Во Франции действуют
ассоциации людей с лишним весом, которые требуют прекращения всех общественных
кампаний против избыточного веса и за здоровые пристрастия в еде, так как они
оскорбляют достоинство людей с лишним весом. Активисты-вегетарианцы осуждают
«видовой расизм» мясоедов (которые дискриминируют животных, ставя человеческое
животное в привилегированное положение, что для них является особенно
отталкивающей формой «фашизма») и требуют, чтобы «вегетофобия» рассматривалась
как разновидность ксенофобии и была признана преступлением. И так далее:
кровосмесительный брак, убийство по согласию, людоедство... Проблема заключается
в очевидной произвольности новых правил - возьмем детскую сексуальность: можно
сказать, что ее криминализация является недопустимой дискриминацией, а можно
сказать, что детей необходимо защищать от сексуальных домогательств взрослых. И
этим дело не ограничивается: одни и те же люди, которые защищают легализацию
слабых наркотиков, обычно поддерживают запрет курения в общественных местах;
одни и те же люди, которые выступают против патриархального произвола над
детьми в наших обществах, выражают тревогу, когда кто-то осуждает
представителей чужих культур, которые живут среди нас, за то, что они именно
это и делают (скажем, цыган, запрещающих детям посещать общественные школы),
утверждая, что в этом случае происходит вмешательство в другой «образ жизни»...
По неизбежным структурным причинам, эта «борьба против дискриминации» является
бесконечным процессом, бесконечно откладывающим свою финальную точку, общество,
свободное от всех моральных предрассудков, которое, как выразился Жан-Клод
Мишеа, «было бы по этой самой причине обществом, обреченным видеть преступления
повсюду». 27 Идеологические координаты такого либерального мультикультурализма
определяются двумя особенностями нашего «постмодернистского» Zeitgeist *:
универсализированный мультикультуралистский историзм (все ценности и права
исторически специфичны; всякое превращение их в универсальные понятия,
навязываемые другим, является грубым культурным империализмом); - и
универсализированная «герменевтика подозрения» (все «высокие» этические мотивы
создаются и поддерживаются «низкими» мотивами рессентимента, зависти и т.д. -
скажем, принесение в жертву собственной жизни во имя более высокого Дела служит
прикрытием для тех, кому нужна война для своей власти и богатства, или
оказывается патологически проявлением мазохизма - и эта альтернатива или/или
оборачивается включающим и/и, то есть оба члена могут быть верными в одно и то
же время). Еще один способ, позволяющий выразить идею Бадью, что мы живем во
все более безмирной вселенной, состоит в утверждении, что сегодняшнее
функционирование идеологии больше не основывается на механизме интерпелляции
индивидов как субъектов: либерализм предлагает ценностно-нейтральный механизм
прав и т.д., механизм, «свободная игра которого может автоматически создать
желательный политический порядок, без какой бы то ни было интерпелляции **
индивидов в субъектов» 28. Безымянное jouissance
не может означать интерпелляцию в собственном смысле слова; это разновидность
слепого влечения, не имеющего никакой символической ценности/формы, связанной с
ним, - все такие символические черты являются временными и гибкими; именно
поэтому индивида постоянно призывают «создавать себя заново».
27 Jean-Claude Michea, L'empire du moindre mal, Paris: Climats
2007, p. 145.
* Дух времени (нем.) - Прим. ред.
**
«Интерпелляция» - философский термин, введенный Л. Альтюссером. Обозначает
способ превращения индивида в социального субъекта под воздействием идеологии.
- Прим. ред.
28 Jean-Claude
Michea, op. cit., p. 69.
Борьба с «патриархальной»
культурой вытекает из этих посылок. Более 150 лет тому назад Маркс и Энгельс
писали в первой главе «Манифеста Коммунистической партии»: «Буржуазия, повсюду,
где она достигла господства, разрушила все феодальные, патриархальные,
идиллические отношения» 29 - все еще игнорируется левыми культурными
теоретиками, которые обрушивают свою критику на патриархальную идеологию и
практики. Не пора ли задаться вопросом о том, почему критика патриархального
«фаллогоцентризма» и т.д. оказалась главной задачей как раз в тот самый - наш -
исторический момент, когда патриархат утратил свою гегемонистскую роль, когда
его постепенно смел рыночный индивидуализм прав? Что происходит с
патриархальными семейными ценностями, когда ребенок может предъявить своим родителям
иск за пренебрежительное или грубое обращение, то есть когда семья и сам статус
родителя de jure сводятся к временному и расторжимому контракту между
независимыми людьми? (И, кстати, Фрейд прекрасно это осознавал: для него упадок
эдипальной формы социализации был историческим условием для рождения
психоанализа). Мы вновь сталкиваемся здесь с совпадением противоположностей: в
нашей господствующей идеологии радикальный историзм совпадает с безжалостной
оценкой всего прошлого по нашим собственным меркам. Легко представить одного и
того же человека, который, с одной стороны, предостерегает от навязывания
другим культурам наших европоцентричных ценностей, а с другой - выступает за
то, чтобы классика, вроде романов Марка Твена о Томе Сойере и Гекльберри Финне,
была убрана из школьных библиотек из-за своей расовой бесчувственности в
описании чернокожих и коренных американцев... Несколько лет тому назад Хабермас
сделал проницательное критическое наблюдение о тех, кто считает, что
преобладающей чертой нашей эпохи является дрейф к новым формам «тоталитарной»
биовласти (пытки, этническая резня, полицейский контроль, массовое истребление
в концлагерях и т.д.): на самом деле пыток и убийств сейчас не больше, чем
прежде; в большинстве случаев мы просто больше знаем о них из-за освещения в
средствах массовой информации и, прежде всего, из-за того, что наши собственные
нормативные стандарты возросли.
Можно ли
представить Вторую мировую войну, в которой союзники оценивались бы по
сегодняшним меркам? Теперь мы знаем, что между британским и американским
штабами были острые споры о (преимущественно британской) тактике безжалостных
бомбардировок немецких гражданских центров, которые не имели никакой военной
ценности (Дрезден, Гамбург...); даже в самой Британии многие чиновники,
священники и интеллектуалы задавались вопросом, не начинает ли Британия, делая
все это, все больше напоминать нацистов. Все споры полностью замалчивались и
никогда не доходили до публики. Со стороны США,
вспомним позорное
перемещение и интернирование всех этнических японцев: хотя сегодня есть даже
голливудские фильмы, осуждающие такие действия, никто, включая левых, не
выступал против этого в 1942 году. (Или, если зайти с другого конца, что было
бы, если бы Колумбия, Афганистан и другие страны-производители наркотиков
использовали по отношению к Соединенным Штатам ту же логику, что и Британская
империя и другие западные страны в 1840-х по отношению к Китаю для развязывания
Опиумных войн? На Китай тогда напали из-за того, что он отказался разрешить свободный
импорт опиума, потому что опиум убивал здоровье тысяч простых китайцев: те, кто
отвергает свободную торговлю, - варвары, которых нужно заставить принять
цивилизацию... Представьте теперь, что Колумбия и другие страны предъявили бы
такой ультиматум Соединенным Штатам! То же можно сказать не только об истории,
но и о многих современных странах: тот факт, что пытки в Абу-Грейб стали
публичным скандалом, который заставил американскую администрацию защищаться,
сам по себе был положительным знаком - при по-настоящему «тоталитарном» режиме
это дело просто было бы замято.
29 Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Соч. Т. 4, с. 426.
(Точно так же не
будем забывать, что тот факт, что американские войска не нашли оружия массового
поражения, является положительным знаком: по-настоящему «тоталитарная» власть
сделала бы то, что обычно делают полицейские - подбрасывают наркотики, а затем
«находят» улику...). Широкий протест американской публики, особенно студентов,
против американского вторжения во Вьетнам был ключевым фактором, вызвавшим
вывод американских войск, - но разве сам факт наличия такого протеста в самый
разгар войны не служит подтверждением свободы и высоких моральных стандартов в
Соединенных Штатах? Представим подобное движение, скажем, в Англии, когда она
вступила в Первую мировую войну: Бертрана Рассела интернировали за его
пацифизм, и он многие годы должен был предоставлять рукописи своих книг на
рассмотрение государственного цензора. (Он упоминает об этом факте в
предисловии к позднему переизданию его популярной «Истории западной философии»,
иронически признавая, что проницательные замечания цензора помогли ему сделать
рукопись лучше). Когда левые сегодня жалуются на нарушения прав человека в
Гуантанамо, напрашивается очевидное возражение: разве мы не знаем, что в Китае,
России, африканских и арабских странах наверняка есть множество гораздо более
худших мест? В стандартном возражении либерала- правозащитника, что критики
Соединенных Штатов «используют различные стандарты», оценивая Соединенные Штаты
гораздо жестче, чем другие страны, упускается, что критики склонны оценивать
каждую страну по ее собственным стандартам.
«Регулятивная
идея», лежащая в основе сегодняшнего глобального либерального правосудия,
заключается не только в том, чтобы изобличить все прошлые (деяния, которые
воспринимаются с точки зрения сегодняшних стандартов как) коллективные
преступления; она также предполагает политкорректную утопию «компенсации» за
прошлое коллективное насилие в виде выплат или юридических привилегий - в этом
и заключается истинная утопия, идея, что правопорядок может расплатиться за
свои основополагающие преступления, тем самым ретроактивно освободившись от
вины и восстановив свою невинность. В конце этого пути находится экологическая
утопия человечества, полностью возвращающего Природе свой долг за ее
эксплуатацию в прошлом.
В этом
либеральном взгляде на мир есть одна проблема, о которой знает всякий хороший
антрополог, психоаналитик или даже такой выдающийся социальный критик, как Фрэнсис
Фукуяма: он не может выстоять самостоятельно, он паразитирует на некой
предшествующей форме того, что обычно называют «социализацией», которую
одновременно подрывает, тем самым срубая сук, на котором он же и сидит. В
условиях рынка - и вообще в социальном обмене, основанном на рынке, - люди
сталкиваются друг с другом как свободные рациональный субъекты, но такие
субъекты являются следствием сложного предшествующего процесса, который
касается символического долга, власти и, прежде всего, доверия (к большому
Другому, который регулирует обмен). Иными словами, область обменов никогда не
бывает симметричной: каждый участник априори обязан отдавать что-то
безвозмездно, чтобы участвовать в игре обмена. Чтобы рыночный обмен совершился,
должен быть субъект, участвующий в базовом символическом договоре и
выказывающий базовое доверие к Слову. Конечно, рынок - это область
эгоистического обмана и лжи, но, как учил Лакан, для того чтобы ложь работала,
она должна преподносить себя и восприниматься как истина, то есть измерение
Истины уже должно быть установлено. Кант упускал необходимость неписанных,
отрицаемых, но необходимых правил для каждого правового устройства или
совокупности социальных правил - только такие правила образуют «почву», на
которой могут цвести, то есть должным образом работать, законы. (Можно даже
представить своеобразное тайное кантианское условие, требующее, чтобы
государства всегда принимали в расчет неписанные правила, публично этого не
признавая). В сцене из фильма «Развод по-американски» раздраженный Винс Вон
упрекает Дженнифер Энистон: «Ты хотела, чтобы я помыл посуду, и я помою посуду
- в чем проблема?» Она отвечает: «Я не хочу, чтобы ты мыл посуду - я хочу,
чтобы ты хотел мыть посуду!» В этом состоит минимальная рефлексивность желания,
его «террористическое» требование: я хочу, чтобы ты не только сделал то, что я
хочу, но и сделал так, словно ты действительно хотел сделать это, - я хочу
регулировать не только то, что ты делаешь, но и твои желания. Худшее, что ты
можешь сделать, - и это даже хуже, чем не сделать того, что я хочу, чтобы ты
сделал, - это сделать то, что я хочу, не желая этого делать... И это подводит
нас к проблеме приличий: проявление вежливости и есть делание вида, будто я
хочу сделать то, чего просит от меня другой, чтобы мое исполнение желания
другого не стало для него обременительным. Фильм «Борат» оказывается наиболее
подрывным не тогда, когда герой действует грубо и напористо (по крайней мере
для наших западных глаз и ушей), а, напротив, когда он отчаянно пытается быть вежливым.
Во время обеда в доме представителей высшего света он спрашивает, где находится
туалет, идет туда и возвращается со своим дерьмом, тщательно собранным в
полиэтиленовый пакет, спрашивая шепотом хозяйку, куда ему следует выбросить
его. Это образцовая метафора поистине подрывного политического жеста: принести
власть имущим пакет дерьма и вежливо спросить у них, как от него избавиться.
Марсель Мосс в своем «Эссе о даре» впервые описал парадоксальную логику потлача,
взаимного обмена дарами. Истинный дар - это по определению проявление щедрости,
когда отдаешь, не ожидая чего-то взамен, тогда как обмен по определению взаимен
- я даю что-то, ожидая чего-то взамен. В этом заключается загадка: если тайная
суть потлача - взаимность обмена, почему эта взаимность не утверждается
напрямую, почему она принимает «мистифицированную» форму двух последовательных
действий, каждое из которых организовано как свободное добровольное проявление
щедрости? Маршал Салинз предложил замечательное решение: взаимность обмена глубоко
неоднозначна - в самой своей основе она разрушительна для социальных связей,
так как это логика мести, «око за око». 30 Если, получив дар, я сразу же
возвращаю его дарителю, это прямое обращение равнозначно крайне агрессивному
жесту оскорбления - оно показывает, что я отказываюсь от дара - вспомним
неловкие моменты, когда старики забывают и возвращают нам в следующем году тот
наш же подарок... Чтобы скрыть этот аспект обмена и сделать его
благожелательным и умиротворяющим, надо делать вид, что дар каждого из нас
свободен и самоценен. Это подводит нас к потлачу как к «предэкономике
экономики», ее нулевому уровню, то есть обмену как взаимному отношению двух
непроизводительных трат. Если дар принадлежит Господину, а обмен - Рабу, потлач
является парадоксальным обменом между Господами. Потлач, таким образом,
является одновременно нулевым уровнем вежливости, парадоксальной точкой, в
которой пересекаются ограниченная вежливость и непристойное потребление,
точкой, в которой учтиво вести себя неучтиво.
Ключевой чертой, которая
противопоставляет потлач прямому рыночному обмену, является временное
измерение. В рыночном обмене два взаимодополняющих действия происходят
одновременно (я плачу и я получаю то, за что я заплатил), так что акт обмена
ведет не к образованию постоянных социальных связей, а только к одномоментному
обмену между атомизированными индивидами, которые сразу после этого
возвращаются к своему одиночеству. В потлаче, напротив, время, прошедшее между
мной, вручающим дар, и другой стороной, возвращающей мне его, создает связь,
которая длится (по крайней мере какое-то время): мы все связаны узами долга. С
этой точки зрения деньги можно считать средством, которое позволяет нам иметь
контакт с другими, не налаживая с ними отношений в собственном смысле слова.
(Не состоит ли функция мазохистских практик связывания (еще и) в том, чтобы
восполнить эту нехватку подлинных социальных уз, чтобы в нем, этом связывании,
отвергнутое вернулось в реальном - приостановка символических уз вернулась в
виде буквального физического связывания?).Либерализм как раз и предлагает нам
такое атомизированное общество, в котором мы имеем контакты с другими людьми,
не налаживая с ними отношений в собственном смысле слова.
Проблемы
организации государства не могут быть решены «даже для дьяволов», по выражению
Канта, что, возможно, имеет ключевое значение для либеральной утопии.
Необходимо связать это упоминание Кантом о дьяволах с еще одной деталью его
этической мысли. Согласно Канту, оказавшись в море вместе с еще одним
человеком, которому удалось спастись с затонувшего судна, рядом с доской,
способной удержать на плаву только одного человека, моральные соображения
больше не действуют - нет никакого морального закона, который помешал бы мне
бороться за жизнь с другим спасшимся за место на плоту; я могу делать это
совершенно безнаказанно с точки зрения морали. Возможно, что именно здесь мы
сталкиваемся с пределом кантианской этики: как насчет того, кто с готовностью
пожертвовал бы собой, чтобы дать другому шанс спастись - и, более того, с
готовностью сделал бы это безо всяких патологических оснований?
Поскольку не
существует морального закона, который требовал бы от меня сделать это, значит
ли это, что такой поступок лишен собственно этического статуса? Не показывает
ли это странное исключение, что жестокий эгоизм, забота о собственном выживании
и пользе являются скрытой «патологической» предпосылкой кантианской этики, что
кантианская этическая конструкция основывается на неявном допущении
«патологического» образа человека как безжалостного утилитарного эгоиста? Точно
так же кантианская политическая конструкция, его представление об идеальной
власти права, может существовать только в том случае, если мы неявно
предполагаем «патологический» образ подданных этой власти как «дьяволов».
В либерализме с
самого его возникновения содержится противоречие между индивидуальной свободой
и объективными механизмами, регулирующими поведение толпы: это противоречие
было сформулировано уже Бенжаменом Констаном - отдельные люди нравственны, но в
толпе они ведут себя как животные; каждый человек по отдельности свободен, но в
толпе он является винтиком огромной машины. Наследие религии проявилось здесь
особенно ярко: это, по сути, парадокс Предопределения, непостижимого механизма
Благодати, находящей свое воплощение, среди прочего, в рыночном преуспевании.
Механизмы, которые создадут социальный мир, не зависят ни от воли людей, ни от
их достоинств. Процитируем Канта: Эту гарантию дает великая в своем искусстве
природа (natura
daedala rerum? ), в механическом процессе
которой с очевидностью обнаруживается целесообразность, состоящая в том, чтобы
осуществить согласие людей через разногласие даже против их воли. 31
Это и есть идеология в чистом виде.
Можно сказать, что понятие идеологии полагалось «для себя» только в либеральной
вселенной с ее основополагающим различием между простыми людьми, погруженными в
их вселенную Смысла, смешивающими (с современной точки зрения) факты с
ценностями, и холодными рациональными реалистическими наблюдателями, которые
способны воспринимать мир таким, какой он есть, без моралистических
предрассудков, как механизм, регулируемый в соответствии с законами (страстей),
подобно любому другому природному механизму. Только в этой современной
вселенной общество становиться объектом возможных экспериментов, хаотической
областью, к которой можно (и должно) применять свободную от всяких ценностей
Теорию или Науку, данную заранее (политическая «геометрия страстей», экономика,
расистская наука). Только эта современная позиция свободного от всяких
ценностей ученого, подходящего к обществу точно так же, как натуралист к
природе, является идеологией в собственном смысле слова, а не стихийная
установка осмысленного жизненного опыта, отвергаемая ученым как ряд суеверных
предубеждений - это идеология, потому что она имитирует форму естественных
наук, на самом деле не будучи таковой. «Идеология» в строгом смысле слова
всегда рефлексивна, удвоена: это обозначение нейтрального знания, которое
противопоставляется общей «идеологии».
* «Природа -
мастерица вещей» (лат.). Строчка из поэмы Тита Лукреция Кара. - Прим. ред.
31 Иммануил Кант. Сочинения в шести томах. Т.
(Даже в сталинском марксизме, который, вопреки самому
Марксу, использует термин «идеология» в положительном ключе, идеология
противостоит науке: сначала марксисты анализируют общество в нейтральном
научном ключе; затем, чтобы мобилизовать массы, они переводят свои открытия в
«идеологию». Нужно только добавить, что эта «марксистская наука»,
противопоставляемая идеологии, является идеологией в чистом виде). Таким
образом, имеет место двойственность, вписанная в само понятие идеологии: (1)
непосредственное самосознание людей со всеми их предрассудками; (2)
нейтральное, свободное ото всяких «ценностей» знание, которое должно
применяться к обществу для направления его развития - это последнее является
идеологией, потому что оно предполагает, что идеи могут править миром: можно управлять
общество, применяя к нему теоретический проект. Здесь отсутствует то, что,
вслед за Марксом, может быть названо «базисом» свободы. Глубоко марксистское
понятие «базиса» не следует понимать как основание, которое детерминирует и тем
самым ограничивает возможности нашей свободы («мы думаем, что мы свободны, но в
действительности мы детерминированы нашим базисом»); скорее, его следует
понимать как базу (рамку, область, пространство) для самой нашей свободы.
«Базис» - это социальная субстанция, которая поддерживает нашу свободу, - в
этом смысле правила приличия не ограничивают нашу свободу, а обеспечивают
пространство, в котором только и может раскрыться наша свобода; правопорядок,
поддерживаемый аппаратами государства, составляет базис для наших рыночных обменов;
правила грамматики образуют необходимый базис для нашей свободной мысли (чтобы
«мыслить свободно», мы должны слепо соблюдать эти правила); привычки как наша
«вторая натура» являются базисом для культуры; община верующих - это базис,
единственная область, в которой христианский субъект может быть свободным; и
т.д. Именно так нужно понимать пресловутый марксистский призыв к «конкретной,
реальной свободе» в противоположность буржуазной «абстрактной, чисто формальной
свободе»: эта «конкретная свобода» не ограничивает возможное содержание («вы
можете быть по-настоящему свободными, только если вы поддерживаете нас,
коммунистов»); вопрос, скорее, в том, какой «базис» необходимо обеспечить для
свободы. Например, хотя рабочие при капитализме формально свободны, «базиса»,
который позволил бы им осуществить свою свободу в качестве производителей, не
существует; несмотря на наличие «формальной» свободы слова, организации и т.д.,
базис этой свободы ограничен. В проницательном и кратком эссе о приличиях
Роберт Пиппин 32 разрабатывал загадочный промежуточный статус этого понятия,
определяющего все действия, которые выказывают базовую субъективную установку
уважения к другим как к свободным и автономным агентам, равным нам,
благожелательную установку переступания через строго утилитарный или
«рациональный» расчет выгод и затрат в отношении к другим, доверяя к ним,
попытки не оскорбить или унизить их и т.д. Хотя, оцениваемая по степени своей
обязательности, любезность превосходит доброту или великодушие (нельзя обязать
людей быть великодушными), это явно не дотягивают до морального или
юридического обязательства. Поэтому политкорректные попытки морализации или
даже непосредственного наказания форм поведения, которые связаны с приличиями
(вроде задевания других вульгарными непристойностями), глубоко ошибочны: они
способны нарушить ценнейшую «взвешенность» приличий. Пользуясь гегельянским
языком, в наказании за нарушение приличий утрачивается собственно «этическое
содержание»: в отличие от законов и явным нормативных правил, приличия по
определению касаются «содержания», чего-то, что воспринимается как всегда уже
данное, не навязанное/установленное как таковое.
Пиппин
справедливо связывает решающую роль приличий в современных обществах с
появлением автономного свободного человека, причем не только в том смысле, что
приличия представляют собой практику отношения к другим как к равным, свободным
и автономным субъектам, но и в куда более тонком смысле: хрупкая паутина
приличий - это «социальная субстанция» свободных и независимых людей, она
составляет саму форму их (взаимо)зависимости. Если эта субстанция распадается,
исчезает и само социальное пространство индивидуальной свободы. Теоретическая
суть любезности, таким образом, заключается в том, что свободная субъективность
должна поддерживаться притворством - но не тем, которого можно было бы ожидать,
не притворством совершения свободного поступка, когда чувствуешь себя обязанным
или вынужденным что-то сделать (самой элементарной формой этого, конечно же,
служит ритуал «потлача», обмена дарами в «примитивных» обществах). Каким же
образом приличия связаны с совокупностью неписанных правил, de facto
ограничивающих мою свободу, поддерживая при этом ее видимость? Представим
сцену, в которой, пытаясь быть вежливым и не оскорбить другого, я формулирую
свой приказ к нему (так как я старше его, и он вынужден подчиняться моим
приказам) в виде любезной просьбы: «Не мог бы ты оказать мне услугу...» (Точно
так же, когда влиятельные или известные люди принимают незнакомого человека,
одно из проявлений вежливости состоит в том, чтобы сделать вид, будто этот
незнакомый человек оказал им услугу, посетив их - «Спасибо за то, что вы
любезно навестили меня...»). Но это нельзя назвать настоящим следованием
приличиям: приличия - это не просто «обязанность притворяться, что совершаешь
свободное действие»; скорее, это ее полная противоположность: свободное действие,
которое выглядит обязанностью. Вернемся к нашему примеру: подлинное проявление
любезности для того, кто обладает властью, состояло бы в том, чтобы сделать
вид, что он просто делает что-то, что должен делать, тогда как на самом деле
это является проявлением великодушия с его стороны. Свобода, таким образом,
поддерживается парадоксом, который переворачивает спинозистсткое определение
свободы как осознанной необходимости: на самом деле свобода - это притворная
необходимость.
Говоря гегельянским языком,
свобода поддерживается этической субстанцией нашего бытия. В данном обществе
определенные черты, отношения и нормы больше не воспринимаются как
идеологически маркированные, они кажутся такими же «нейтральными», как и
неидеологический здравый смысл; идеология - это открыто на этом фоне (как
чрезвычайное религиозное рвение, верность определенной политической ориентации
и т.д.). Гегельянская идея заключалась бы в превращении некоторых черт в
стихийно принимаемый фон, который составляет идеологию в чистом (и наиболее
действенном) виде - это идеологическое «совпадение противоположностей»:
актуализация понятия (в данном случае идеологии) в своем чистом виде совпадает
со своей противоположностью (или, точнее, проявляется в ней). И, mutatis mutandis,
то же относится и к насилию: социально-символическое насилие в чистом виде
проявляется в своей противоположности, стихийности среды, в которой мы живем,
воздуха, которым мы дышим.
Это понятие приличий
служит объяснением тупиков мультикультурализма. Несколько лет тому назад в
Германии прошли дебаты о Leitkultur (господствующей
культуре): вопреки абстрактному мультикультурализму консерваторы утверждали,
что всякое государство основывается на преобладающем культурном пространстве,
которое должны уважать члены других культур, живущих в том же пространстве.
Хотя либеральные левые критиковали эту идею за скрытый расизм, нужно признать,
что здесь речь все же идет об адекватном описании фактов. Уважение личных прав
и свобод, даже за счет прав группы, полная эмансипация женщин, свобода религии
(включая атеизм) и сексуальной ориентации, свобода публично критиковать все и
вся являются основополагающими элементами западной либеральной Leitkultur. Таким должен быть ответ тем мусульманам на Западе,
которые выступают против определенного обращения с ними, считая при этом
нормальным, что, скажем, в Саудовской Аравии всем остальным религиям, кроме
ислама, запрещено проводить публичные службы. Эти религии вынуждены признавать
ту же Leitkultur, которая допускает для них религиозную свободу на
Западе при условии, что они будут уважать все остальные свободы. Короче говоря,
свобода мусульман неразрывно связана со свободой Салмана Рушди писать все, что
он хочет; нельзя просто получить часть западных свобод, которые тебя
устраивают. В ответ на стандартную критику, что западный мультикультурализм на
самом деле не нейтрален, что он ставит одни ценности выше других, нужно безо
всяких экивоков признать существование этого парадокса: сама универсальная
открытость укоренена в западной современности.
И, чтобы избежать
возможных недоразумений, то же относится и к самому христианству.
2 мая 2007 года
официальная газета Ватикана L'Osservatore Romano
обвинила Андреа Ривера, итальянского комика, в «терроризме» за то, что он
критиковал Римского папу. Выступая на первомайском концерте, Ривера выступил с
критикой позиции папы относительно эволюции: «Папа говорит, что не верит в
эволюцию. Я с этим согласен: Церковь никогда не развивалась». Он также
критиковал Церковь за то, что та отказалась провести для Пьерджорджо Уэлби,
больного мышечной дистрофией, который требовал для себя эвтаназии и умер в
декабре 2006 году после того, как врач согласился отключить дыхательный
аппарат, похороны по католическому обряду: «Я не могу принять того, что Ватикан
отказал в похоронах Уэлби, но разрешил похороны Пиночета или Франко». Вот какой
была реакция Ватикана: «Да, это терроризм. Начинать нападки на Церковь - это
терроризм. Обрушивать слепую и иррациональную ярость на того, кто всегда
выступает за любовь, любовь к жизни и любовь к человечеству, - это терроризм»
33. Такое приравнивание интеллектуальной критики к физическим террористическим
нападениям грубо нарушает правила западноевропейской Leitkultur, которая утверждает существование универсальной сферы
«публичного использования разума», где можно критиковать и сомневаться во всем,
- с точки зрения нашей общей Leitkultur
заявления Риверы вполне приемлемы.
Приличия играют здесь
решающую роль: мультикультурная свобода также работает только тогда, когда она
основывается на правилах приличия, которые никогда не бывают абстрактными, но
всегда включены в Leitkultur. В нашей Leitkultur «террористом» является не Ривера, а L'Osservatore Romano, объявившая простые и резонные возражения Ривера проявлением
«слепой и иррациональной ярости». Свобода слова действует, когда все стороны
соблюдают одни и те же неписанные правила приличия, говорящие нам, какие выпады
являются непристойными, хотя они и не запрещены законом; приличия говорят нам,
какие черты
определенного этнического или
религиозного образа жизни приемлемы, а какие - нет. Если все стороны не
разделяют или не соблюдают одни и те же приличия, то мультикультурализм
превращается в юридически регулируемое пренебрежение друг другом или ненависть.
Но нам следует дистанцироваться от чрезмерой оруэлловской веры Мишеа в
традиционную этическую субстанцию «общих приличий» у простых людей: сталкиваясь
с нынешними экологическими, биогенетическими и другими вызовами, эта область
традиционных «органических» нравов утратила свою субстанцию - на них больше
нельзя опираться как на непроницаемую «стихийную» основу жизненного мира,
которая составляет своего рода «этическую карту», помогающую нам найти свой
путь в нынешних дебрях. Как же публичное пространство работает в таком
десубстанциализированном мире?
33 Цит. по: www.reuters.com/article/topNews/idUSL0211344020070502.
Вспомним
психоаналитическое разграничение между отыгрыванием (acting out) и passage a
l'acte * :
отыгрывание - это зрелище, адресованное фигуре большого Другого и оставляющее
его положение непоколебимым, а passage
a l'acte - это вспышка насилия, разрушающая саму символическую
связь. Не похоже ли это на наше положение сегодня? Массовые выступления против
американского вторжения в Ирак служат образцовым примером странных
симбиотических отношений и даже паразитизма между властью и протестующими.
Протестующие спасали свои прекрасные души: они показывали, что не согласны с
политикой правительства по отношению к Ираку. Власть имущие могли спокойно принять
и даже извлечь из этого выгоду: выступления протеста не только не помешали
осуществить уже принятое решение о нападении на Ирак, но, как это ни
парадоксально, они даже придали дополнительную легитимность вторжению, что было
лучше всего выражено Джорджем Бушем, сказавшим о массовых демонстрациях против
его приезда в Лондон: «Вот видите - мы же за это и боремся: чтобы то, что эти
люди делают здесь, - протестуют против политики своего правительства - стало
возможно и в Ираке!»
Поэтому хвалебные
оды в адрес этого общеевропейского движения против войны в Ираке со стороны
людей, вроде Хабермаса, возможно, были несколько неуместными и чересчур
поспешными: произошедшее было, скорее, крайним случаем полностью
кооптированного отыгрывания - и наша трагедия заключается в том, что
единственной альтернативой этому были вспышки насилия, вроде поджогов машин во
французских пригородах два года тому назад, - l'action
directe **, как называлась одна из левацких террористических
организаций после мая 1968 года. Остро необходимо настоящее деяние:
символическое вмешательство, подрывающее большого Другого (гегемонистскую
социальную связь), перестраивая его координаты. Продолжающийся кризис
показывает, как это сложно сделать - поколебать прочную основу идеологических посылок,
определяющую наши действия. Как афористично заметил Ален Бадью:
От простых граждан требуют понимания «понимания» того,
что финансовую брешь в социальном обеспечении заполнить невозможно, но при этом
многомиллиардную дыру в банках заполнить просто необходимо. Мы всерьез должны
согласиться с тем, что никто не собирается национализировать заводы,
переживающие трудности из-за конкуренции, заводы, где работают тысячи людей, но
при этом согласиться с национализацией банка, который прогорел из-за своих спекуляций.
34 Это утверждение имеет более общее значение: когда мы боремся со СПИДом,
голодом, недостатком воды, глобальным потеплением и т.д., несмотря на признание
всей остроты этих проблем, всегда есть время поразмыслить, отложить решение
(вспомним, что основным итогом встречи лидеров сверхдержав на Бали,
превозносившимся как успех, было то, что через два года они встретятся снова
для продолжения переговоров...), но вслучае с финансовым кризисом необходимость
безотлагательных действий была признана всеми, и невообразимая сумма
незамедлительно была найдена. Спасение вымирающих видов, спасение планеты от
глобального потепления, спасение больных СПИДом, спасение пациентов, умирающих
из-за того, что у них нет денег на дорогостоящее лечение и операции, спасение
голодных детей... - все это может немного подождать, но призыв «Спасти банки!»
оказывается безоговорочным императивом, который требует и получает
незамедлительные действия. Паника была абсолютной; все страны и все партии
тотчас объединили усилия; все обиды мировых лидеров моментально были забыты,
лишь бы предотвратить самую страшную катастрофу.
* Здесь:
внешние проявления бессознательного (франц.) - Прим. ред.
** Прямое
действие (франц.) - Прим. ред.
34 Alain Badiou, "De quel rйel cette crise estelle
le spectacle?", Le monde, October 17 2008.
Даже хваленое
«двухпартийное устройство» обернулось фактически приостановкой демократических
процедур: на участие в демократических процедурах не было времени; те, кто
выступал против плана спасения в Конгрессе Соединенных Штатов, вскоре
присоединились к большинству. Буш, Маккейн и Обама объединились, разъясняя
недоумевающим конгрессменам, что для долгих демократических дебатов нет времени
- мы оказались в чрезвычайной ситуации, действовать нужно быстро... Не будем
забывать, что огромные деньги были потрачены не на какую-то ясную «реальную»
цель, а на восстановление уверенности на рынках, то есть на пользу вере!
Кому-то нужны еще доказательства того, что Капитал составляет Реальное нашей
жизни, Реальное, потребности которого гораздо важнее даже самых неотложных
потребностей нашей социальной и природной реальности? Иосиф Бродский дал
адекватный ответ на таинственные поиски «пятого элемента», наиболее важной
составляющей нашей реальности: «Наравне с землей, водой, воздухом и огнем, -
деньги суть пятая стихия, с которой человеку чаще всего приходится считаться».
35 Если у вас в этом есть хоть какие-то сомнения, достаточно просто взглянуть
на финансовый кризис 2008 года.
В конце 2008 года
группа исследователей из Кембриджского и Йельского университетов, которая
изучала тенденции в развитии эпидемий туберкулеза в последние десятилетия в
Восточной Европе, опубликовала основные результаты своих исследований: после
анализа данных по более чем 20 государствам была установлена корреляция между
кредитами, которые эти страны получали от МВФ, и ростом числа случаев
туберкулеза; как только предоставление кредитов прекращалось, число заболеваний
туберкулезом падало. Эта, на первый взгляд, странная корреляция имеет простое
объяснение: условием для получения кредитов государством было введение
«финансовой дисциплины» (сокращение госрасходов), и первой жертвой этих мер,
призванных восстановить «финансовое здоровье», было собственно само здоровье,
то есть расходы на здравоохранение. Тем самым западные гуманитарные организации
получали возможность посетовать на катастрофическое состояние медицины в этих
странах и предложить благотворительную помощь.Финансовый кризис не позволяет
игнорировать очевидную нелогичность глобального капитализма. Сравним 700
миллиардов долларов, выделенных для стабилизации банковской системы Соединенных
Штатов, с тем фактом, что из 22 миллиардов долларов, обещанных богатыми
странами бедным на оказание сельскохозяйственной помощи во время продовольственного
кризиса, на деле было выделено 2,2 миллиарда. Причем возлагать вину за этот
продовольственный кризис на привычных козлов отпущения - коррупцию,
неэффективность и государственное вмешательство в странах третьего мира - никак
нельзя: его причиной была глобализация сельского хозяйства, как ясно дал понять
не кто иной, как Билл Клинтон, в своем комментарии по поводу глобального
продовольственного кризиса на встрече ООН по поводу Всемирного дня
продовольствия под показательным заголовком «Мы профукали глобальное
продовольствие». 36 Суть речи Клинтона заключалась в том, что сегодняшний
глобальный продовольственный кризис показал, что «все мы, включая меня, когда я
был президентом, его профукали», рассматривая зерновые как товар, а не как
жизненно важное право бедняков мира.
Клинтон возложил
вину не на отдельные государства или правительства, а на долгосрочную
глобальную политику Запада, проводимую Соединенными Штатами и Европейским
Союзом и предписываемую на протяжении многих десятилетий Всемирным банком, МВФ
и другими международными институтами; эта политика требовала от африканских и
азиатских стран сокращения государственных субсидий на удобрения, улучшенные
семена и прочие сельскохозяйственные расходы, открывая тем самым возможность
использования лучших земель для экспорта зерновых и уничтожения
продовольственной независимости страны.
35 Иосиф Бродский.
Сочинения Иосифа Бродского. Т. 4. СПб.: Пушкинский фонд, 1995, С. 183.
Результатом такой
«структурной перестройки» была интеграция местного сельского хозяйства в
мировую экономику: в то время как зерно шло на экспорт, земледельцы, лишенные
своих земель, вынуждены были перебираться в трущобы и становиться работниками
на аутсорсинговых потогонках, а их страны попадали во все большую зависимость
от импорта продовольствия. Так они оставались в постколониальной зависимости и
становились все более уязвимыми перед колебаниями рынка - взлет цен на зерно
(также вызванный использованием зерна для производства биотоплива) в самом
недавнем прошлом уже был причиной голода в странах от Гаити до Эфиопии.
В последние годы эта
стратегия стала системной и получила широкое распространение: крупные международные
корпорации и правительства стремились компенсировать нехватку пахотных земель в
своих странах, создавая крупные агропромышленные предприятия за рубежом. 37
Например, в ноябре 2008 года южнокорейская компания Daewoo Logistics объявила о заключении контракта на аренду почти 3,2
миллионов акров сельхозугодий на Мадагаскаре (что составляет почти половину его
пахотных земель) сроком на 99 лет; Daewoo
планирует выделить три четверти этих земель под зерновые, а оставшуюся часть -
под производство пальмового масла, главного товара на глобальном рынке
биотоплива. Но это лишь вершина айсберга: несколько европейских компаний в
течение последних двух лед арендовали землю для выращивания зерновых, которые
использовались для производства продуктов питания и биотоплива. Взять, скажем,
британскую Sun Biofuels, которая сажала зерновые для производства биотоплива
в Эфиопии, Мозамбике и Танзании. Плодородные почвы Африки притягивают к себе
внимание богатых нефтью стран Персидского залива, огромные пустыни которых заставляют
их импортировать большую часть своего продовольствия. Хотя богатые страны в
состоянии заплатить за импорт продовольствия, эта неразбериха на глобальных
рынках продовольствия укрепила их желание сохранить собственные источники
продовольствия.
Но каковы же стимулы для другой стороны, африканских
стран, где голод не редкость, а земледельцы не имеют денег на удобрения, орудий
труда, топлива и транспортной инфраструктуры для выращивания зерновых и вывода
их на рынок? Представители Daewoo утверждают,
что сделка принесет пользу и Мадагаскару: они не просто арендуют землю на
Мадагаскаре, но, «хотя компания и планирует экспортировать урожай с арендуемых
земель, она также планирует вложить около 6 миллиардов долларов за 20 лет в
строительство портовых сооружений, дорог, электростанций и оросительных систем,
необходимых для поддержки сельского хозяйства, и это создаст тысячи рабочих
мест для безработных Мадагаскара. Рабочие места помогут жителям Мадагаскара
заработать деньги для покупки своего собственного продовольствия, даже если оно
будет импортировано». Круг постколониальной зависимости снова замкнулся -
продовольственная зависимость будет расти. Не подходим ли мы постепенно к
глобальному государству, в котором потенциальная нехватка трех основных материальных
ресурсов (энергии/нефти, воды, продовольствии) станет определяющим аспектом
международной политики? Не является ли нехватка продовольствия, которая
спорадически возникает в настоящее время то здесь, то там, одним из признаков
надвигающегося апокалипсиса? Хотя ее появление сверхдетерминировано множеством
факторов (растущий спрос в быстро развивающихся странах, вроде Индии и Китая,
неурожаи из-за нарушения экосистемы, использование значительных объемов
пахотных земель в странах третьего мира, с которых выселено местное населения,
для выращивания экспортных продуктов, определяемое рынком использование зерна в
других целях, например, в качестве биотоплива), кажется очевидным, что это не
краткосрочный кризис, который будет преодолен при помощи соответствующих
рыночных правил, а долгосрочный тупик, из которого невозможно выбраться при
помощи рыночной экономики. (Некоторые апологеты нового мирового порядка
указывают, что эта нехватка продовольствия сама по себе служит показателем
материального прогресса: люди в быстроразвивающихся странах третьего мира
зарабатывают больше и могут позволить себе есть больше.
37 Vivienne Walt,
"The Breadbasket of South Korea: Madagascar," Time, November 23 2008
Проблема в том,
что этот новый спрос на продовольствие ставит миллионы людей из стран третьего
мира, которые не участвуют в этом развитии, на грань выживания и прямого
голода). И не относится ли то же самое к грядущему энергетическому кризису и
кризису, связанному с нехваткой воды? Для выхода из них необходимо изобрести новые
формы масштабного коллективного действия: ни стандартное государственное
вмешательство, ни хваленая местная самоорганизация сделать этого не в
состоянии. Надо понимать, что, если проблема не будет решена, мы придем к новой
эре апартеида, когда изолированные части мира, не страдающие от нехватки
продовольствия и энергоресурсов, будут отделены от внешнего хаоса, голода и
постоянной войны. Что же делать сегодня людям на Гаити и в других регионах,
испытывающих нехватку продовольствия? Не имеют ли они полного права на
насильственное восстание? Коммунизм опять у ворот.
Клинтон справедливо говорит, что «продовольствие
нельзя сравнивать с обычными товарами. Мы должны вернуться к политике
максимальной продовольственной самодостаточности. Безумие считать, что мы можем
развивать страны всего мира, не увеличивая их способность кормить себя». Но
здесь нужно добавить по крайней мере две вещи. Прежде всего, надо отметить,
что, насаждая глобализацию сельского хозяйства в странах третьего мира,
развитые страны Запада больше всего заботятся о поддержании своей собственной
продовольственной самодостаточности с помощью финансовой поддержки собственных
земледельцев и т.д. (вспомним, что на финансовую поддержку фермеров приходится
половина всего бюджета Европейского Союза) - развитый Запад никогда не
отказывался от «политики максимальной продовольственной самодостаточности»!
Кроме того, надо сознавать, что перечень продуктов и вещей, которые «нельзя
сравнивать с обычными товарами», гораздо длиннее: не только оборона (как известно
всем «патриотам»), но и прежде всего продовольствие, вода, энергоресурсы,
окружающая среда в целом, культура и образование, здравоохранение... Кто и как
будет определять приоритеты, если их нельзя доверить рынку? Здесь снова нужно
поднять вопрос о коммунизме.
Глава
2. Слепой в Газе, или Отголоски кризиса в многоцентричном мире
Существуют две
различные формы идеологической мистификации, которые ни в коем случае нельзя
друг с другом смешивать: либерально- демократическая и фашистская.
Первая связана с
ложной универсальностью: субъект отстаивает свободу/равенство, не сознавая
имплицитных ограничений, которые по самой своей форме ограничивают его
возможности (ставя в привилегированное положение определенные социальные
страты: богатых, мужчин, людей, принадлежащих к определенной расе или
культуре).
Вторая сопряжена
с ложным опознанием антагонизма и врага: классовая борьба смещается на борьбу с
евреями, и народное недовольство используется для того, чтобы перенести его с
собственно капиталистических отношений на «еврейский заговор». Итак, пользуясь
наивно-герменевтическим языком, в первом случае, когда «субъект говорит о
"свободе и равенстве", он на самом деле имеет в виду "свободу
торговли, равенство перед законом" и т.д.», а во втором случае, «когда
субъект говорит, что "евреи являются причиной наших страданий", он на
самом имеет в виду, что "крупный капитал является причиной наших
страданий"». Асимметрия очевидна - пользуясь тем же наивным языком, в
первом случае «хорошее» эксплицитное содержание (свобода/равенство) скрывает
«плохое» имплицитное содержание (классовые и иные привилегии и исключение), а
во втором случае «плохое» эксплицитное содержание (антисемитизм) скрывает
«хорошее» имплицитное содержание (классовая борьба, неприятие эксплуатации).
Всякий, кто
знаком с психоаналитической теорией, увидит, что внутренняя структура этих двух
идеологических мистификаций повторяет структуру пары симптом/фетиш: имплицитные
ограничения служат симптомами либерального эгалитаризма (единичные возвращения
вытесненной истины), тогда как «еврей» является фетишем антисемитских фашистов
(«последнее, что видит субъект», прежде чем столкнуться с классовой борьбой).
Эта асимметрия имеет серьезные последствия для критико-идеологического процесса
демистификации: в отношении либерального эгалитаризма недостаточно
ограничиваться старым марксистским замечанием о разрыве между идеологической
видимостью всеобщей правовой формы и частными интересами, которые поддерживают
ее, - о чем так часто говорят левые политкорректные критики.
Контраргумент,
что форма никогда не бывает «просто формой», а всегда содержит собственную
динамику, которая оставляет свои следы в материальности социальной жизни,
выдвигаемый теоретиками, вроде Клода Лефора 38 и Жака Рансьера, 39 совершенно
справедлив: именно буржуазная «формальная свобода» запустила процесс
«содержательных» политических требований и практик от профсоюзов до феминизма).
Нужно устоять
перед циничным соблазном сведения этого к простой иллюзии, которая скрывает
иную действительность. Иначе мы окажемся в ловушке старого сталинистского
лицемерия, которое высмеивало «чисто формальную» буржуазную свободу: если она
была «чисто формальной» и не нарушала истинных отношений власти, почему же ее
не было при сталинском режиме? Почему он так ее боялся?
Таким образом,
интерпретационная демистификация здесь довольно проста, так как она мобилизует
противоречие между формой и содержанием: чтобы остаться последовательным,
«честный» либеральный демократ должен будет признать, что содержание его идеологических
допущений искажает его форму, и таким образом радикализировать форму
(эгалитарная аксиома), последовательно применяя ее к содержанию. (Главной
альтернативой является возвращение к цинизму: «мы знаем, что эгалитаризм - это
невозможная мечта, так что сделаем вид, что мы - эгалитаристы, молчаливо
признавая необходимые ограничения...»).
38 Claude Lefort, The Political Forms of Modern Society: Bureaucracy, Democracy,
Totalitarianism, Cambridge: MIT Press 1986.
39 Jacques
Ranciere, Hatred of Democracy, London: Verso Books 2007.
В случае с «евреем» как
фашистским фетишем интерпретационная демистификация гораздо сложнее (что
подтверждает клиническое открытие, что фетишиста невозможно изменить,
истолковав «смысл» его фетиша - фетишист удовлетворен своим фетишем, он не
испытывает никакой потребности в избавлении от него). В практико-политическом
отношении это означает, что почти невозможно «просветить» эксплуатируемого
рабочего, который обвиняет «евреев» в своих страдания, объяснив ему, что
«еврей» - это ложный враг, навязанный его истинным врагом (правящим классом) с
целью затуманить линию истинной борьбы, и тем самым дать ему возможность
оставить «евреев» и обратиться к «капиталистам». (Как показывает исторический
опыт, хотя многие коммунисты присоединились к нацистам в Германии 1920-1930-х,
а многие разочаровавшиеся коммунисты во Франции в последние десятилетия стали
сторонниками Национального фронта Ле Пена, примеры обратного встречаются крайне
редко). Пользуясь грубой политической терминологией, парадокс заключается в
том, что хотя субъект первой мистификации является, прежде всего, врагом
(либеральный «буржуа», который думает, что он борется за всеобщее равенство и
свободу), а субъект второй мистификации является «нашим», это сами
непривилегированные (которых побуждают перенаправить свое недовольство на
ложную мишень), провести действенную практическую «демистификацию» в первом
случае гораздо проще.
Применительно к
сегодняшней ситуации идеологической борьбы это означает, что нужно с глубоким
подозрением относиться к тем левым, которые утверждают, что мусульманские
фундаменталистско-популистские движения, по сути, являются «нашими»,
освободительными антиимпериалистическими движениями, и что тот факт, что они
формулируют свою программу, прямо заявляя о неприятии Просвещения и
универсализма и иногда даже впадая в открытый антисемитизм, является всего лишь
заблуждением, вытекающее из их увлеченности борьбой («когда они говорят, что
они против евреев, они на самом деле имеют в виду, что они против сионистского
колониализма»). Нужно безоговорочно сопротивляться соблазну
«понять» арабский антисемитизм (там, где мы
действительно с ним сталкиваемся) как «естественную» реакцию на плачевное
положение палестинцев: не должно быть никакого «понимания» того факта, что во
многих, если не во всех, арабских странах Гитлера до сих пор считают героем,
что в учебниках для начальной школы фигурируют все традиционные антисемитские
мифы - от пресловутой подделки «Протоколов сионских мудрецов» до утверждений,
что евреи используют кровь христианских (или арабских) младенцев в жертвенных
целях. Утверждение, что антисемитизм смещенным образом выражал сопротивление
капитализму, никоим образом не оправдывает этот антисемитизм: смещение здесь
является не вторичной операцией, а фундаментальным жестом идеологической
мистификации. Это означает, что в долгосрочной перспективе единственным
способом борьбы с антисемитизмом является не проповедь либеральной терпимости и
т.д., а выражение основополагающего антикапиталистического мотива прямым,
несмещенным образом. Как только мы принимаем эту логику, мы делаем первый шаг
по пути, в конце которого находится вполне «логичный» вывод о том, что,
поскольку Гитлер тоже, говоря о евреях, «на самом деле имел в виду»
капиталистов, его следует отнести к нашим стратегическим союзникам по
глобальной антиимпериалистической борьбе с англоамериканской империей как
основным врагом. (И эта цепочка рассуждений не является простым риторическим
упражнением: нацисты действительно помогали антиколониальной борьбе в арабских
странах и Индии, а многие неонацисты действительно сочувствуют арабской борьбе
против Израиля. Именно это обстоятельство превращает уникальную фигуру Жака
Верже *, «адвоката террора» в универсальное явление, поскольку он олицетворяет
собой возможность «солидарности» между фашизмом и антиколониализмом). Думать,
что однажды в будущем мы убедим фашистов, что их «настоящим» врагом является
капитализм и что они должны отбросить особую религиозную/этническую/расистскую
форму своей идеологии и объединить силы с эгалитарным универсализмом, было бы
фатальной ошибкой. Поэтому нужно четко и ясно отвергнуть опасный лозунг «враг
моего врага - мой друг», который заставляет нас отыскивать «прогрессивный»
антиимпериалистический потенциал в фундаменталистских исламистских движениях.
Идеологический мир движений, вроде Хезболлы, основывается на размывании
различий между капиталистическим неоимпериализмом и светским прогрессивным
освобождением: в идеологическом пространстве Хезболлы эмансипация женщин, права
гомосексуалистов и т.д. - это всего лишь свидетельства упадка нравов западного
империализма... Бадью признает, что «эти движения имеют внутреннее ограничение,
поскольку они привязаны к своей особой религии» - вопрос в том, насколько
прочным является такое ограничение: преодолеют ли его, как, по-видимому,
полагает Бадью, эти движения на пресловутом «втором, более высоком» этапе
своего развития, когда они станут более универсальными? Бадью прав, говоря, что
проблема здесь не в религии как таковой, а в ее особом характере - и не
является ли теперь этот особый характер фатальным ограничением этих движений,
идеология которых открыто направлена против Просвещения? Точнее, нужно
уточнить, что внутренним ограничением этих движений является не их
религиозность как таковая, независимо от того, насколько «фундаменталистской»
она является, а их практически- идеологическое отношение к универсалистскому
освободительному проекту, основанному на аксиоме равенства. Чтобы пояснить эту
мысль, вспомним трагедию общины Canudos в
Бразилии конца XIX века: это была, бесспорно, «фундаменталистская» община,
которую возглавлял «советник», выступавший за теократию и возвращение к
монархии, но в то же самое время она была вполощением коммунистической утопии
без денег или законов, с общинной собственностью, эгалитарной солидарностью,
равенством мужчин и женщин, правом на развод и т.д. - это измерение начисто
отсутствует в мусульманском «фундаментализме», каким бы
«антиимпериалистическим» он ни казался. Мойше Постоун выразил эту мысль вполне
ясно:Пагубность [иракской] войны и администрации Буша в целом не должна
затмевать того факта, что в обоих случаях прогрессивные силы сталкиваются с
тем, что можно считать дилеммой - конфликт между агрессивной глобальной
имперской силой и крайне реакционным антиглобалистским движением в одном случае
и брутальным фашистским режимом в другом... Поэтому антисемитизм может казаться
антигегемонистским. Именно поэтому столетие тому назад немецкий
социал-демократический лидер Август Бебель назвал его социализмом дураков. Принимая
во внимание его последующее развитие, его, возможно, также следовало бы назвать
антиимпериализмом дураков... Вместо того чтобы анализировать эту реакционную
форму сопротивления, пытаясь показать, что она способна поддерживать более
прогрессивные формы сопротивления, многие западные левые либо игнорировали его,
либо рационализировали его как неудачную, хотя и понятную, реакцию на
израильскую политику в Секторе Газа и на Западном берегу реки Иордан... Они
противостояли Соединенным Штатом не ради более прогрессивной альтернативы.
* Жак Верже
(род. 1925), французский адвокат, убежденный коммунист и антиколониалист.
Прославился своей защитой арабской националистки Джамили Бухаред, обвиненной в
терроризме против французских колониальных властей, впоследствии ставшей его
женой. Защищал в суде Клауса Барбье. Предлагал свои адвокатские услуги
Слободану Милошевичу и Саддаму Хусейну. - Прим. ред.
Напротив, баасистский режим в Ираке - режим, репрессивность
и зверства которого намного превосходили кровавые военные режимы в Чили и
Аргентине 1970-х, - ни в коей мере нельзя было считать прогрессивным или даже
потенциально прогрессивным 40.
40 Moishe Postone, "History and Helplessness: Mass Mobilization and
Contemporary Forms of Anticapitalism," Public Culture, 2006 18:1, http://publicculture.org/articles/volume
18 number 1/history and helplessness mass mo.
Но даже в случае с явно
фундаменталистскими движениями нельзя безоговорочно доверять СМИ. Талибан
регулярно преподносят как фундаменталистская исламистская группа, правящая при
помощи террора, - но когда весной 2009 года они заняли долину Сват в Пакистане,
New York Times сообщила, что они устроили
«классове восстание, которое использовало глубокий разрыв между небольшой
группой богатых землевладельцев и их безземельными арендаторами»: в долине
Сват, по рассказам тех, кто бежал оттуда, Талибан получил контроль, изгнав
почти полсотни землевладельцев, которые обладали наибольшим влиянием.
Боевики организовали
крестьян в вооруженные банды, которые стали их ударной силой... Способность
Талибана использовать классовый раскол придает новое измерение и вызывает
тревогу, поскольку Пакистан остается во многом феодальной страной.
Махуб Махмуд, американский
адвокат и в прошлом одноклассник президента Обамы, сказал, что «народ Пакистана
психологически готов к революции». Воинствующие сунниты используют с выгодой
для себя глубокий классовый раскол, долгое время вызревавший в Пакистане.
«Боевики, со своей стороны, обещают не только простой запрет на музыку и
школьное обучение», - сказал он. - «Они также обещают исламский суд, работающее
правительство и экономическое перераспределение. 41
Томас Алтизер * 42 разъяснил значение и последствия
этих новых данных (новых для западного уха): «Теперь же оказывается, что
Талибан является по-настоящему освободительной силой, нападающей на древнее
феодальное правление в Пакистане и освобождающей крестьянское большинство от
этого правления... Будем надеяться, нам предложат теперь настоящую критику
администрации Обамы, которая гораздо опаснее администрации Буша как потому, что
она обладает свободой действий, так и потому, что она является гораздо более
сильной администрацией». (Идеологическая пристрастность статьи из New York Times все же опознается по тому,
как в ней говорится о «способности Талибана использовать классовый раскол», как
если бы «истинная» программа Талибана заключалась в чем-то другом - в
религиозном фундаментализме - и они просто «использовали» тяжелое положение
бедных безземельных крестьян. К этому нужно прибавить просто две вещи.
Во-первых, такое разграничение между «истинной» программой и инструментальной
манипуляцией навязано Талибану извне: словно бедные безземельные крестьяне не
рассматривают свое плачевное положение в «фундаменталистском религиозном»
ключе! Во-вторых, если, «пользуясь» плачевным положением крестьян, Талибан
своими действиями «вызывает тревогу, поскольку Пакистан остается во многом
феодальной страной», что мешает либеральным демократам в Пакистане и в США
точно так же «воспользоваться» этим плачевным положением и попытаться помочь
безземельным крестьянам? Печальный вывод из того факта, что этот очевидный
вопрос не был поднят в репортаже из New York Times, состоит в том, что феодальные силы в Пакистане
являются «естественным союзником» либеральной демократии...). Политическим
следствием этого парадокса является глубоко диалектическое противоречие между
долгосрочной стратегией и краткосрочными тактическими союзами: хотя в
долгосрочной перспективе сам успех радикально-освободительной борьбы зависит от
мобилизации низших классов, которые сегодня нередко находятся в лапах
фундаменталистского популизма, когда дело касается борьбы против половой
дискриминации и расизма, проблем с заключением краткосрочных альянсов с
эгалитарными либералами быть не должно. Феномены, вроде Талибана, показывают,
что старый тезис Вальтера Беньямина, что «всякое возвышение фашизма
свидетельствует о неудавшейся революции», не только остается верным сегодня, но
и, возможно, уместен как никогда. Либералы любят указывать на сходство между
левым и правым «экстремизмом»: гитлеровский террор и лагеря подражали
большевистскому террору, ленинская партия жива сегодня в аль-Каиде - да, но что
все это значит? Его также можно прочесть как указание на то, что фашизм в
буквальном смысле замещает левую революцию: его возвышение - это провал левых,
но одновременно свидетельство существования революционного потенциала,
недовольства, которое левые не смогли мобилизовать. И разве то же самое не
относится к сегодняшнему так называемому (некоторыми) исламофашизму? Не
является ли радикальный ислам точным коррелятом исчезновения светских левых в
мусульманских странах? Кто сегодня, когда Афганистан преподносят в виде
образцовой фундаменталистской страны, помнит, что 30 лет тому назад это была
страна с сильной светской традицией вплоть до коммунистической партии, которая
пришла к власти независимо от Советского Союза?
41 Jane Perlez and Pir Zubair Shah, "Taliban
Exploit Class Rifts to Gain Ground in Pakistan", New York Times, April 16
2009.
* Томас
Алтизер (род. 1925), американский радикальный теолог, стремящийся в своих
работах дать позитивное истолкование ницшеанского тезиза о «смерти Бога». -
Прим. ред.
42 Томас
Алтизер, личная беседа.
Куда исчезла эта
светская традиции? В Европе то же можно сказать о Боснии: в 1970-1980-х Босния
и Герцеговина была (мульти)культурно самой интересной и живой из всех
югославских республик со всемирно признанной школой кинематографии и уникальным
стилем в рок-музыке; в сегодняшней Боснии существуют по настоящему сильные
фундаменталистские силы (вроде мусульманской фундаменталистской толпы, которая
напала на гей-парад в Сараево в сентябре 2008 года). Главная причина этого
регресса - безвыходное положение, в котором оказались боснийские мусульмане в
войнах 1992-1995 годов, когда они были брошены западными державами на
растерзанье сербам. (И, как показал Томас Франк, то же самое касается и
Канзаса, этой американской версии Афганистана: тот самый штат, который до
1970-х годов являлся базой радикального левого популизма, сегодня составляет
основу христианского фундаментализма 43 - не служит ли это подтверждением
тезиса Беньямина, что всякий фашизм является признаком неудавшейся революции?)
Кроме того,
насколько оправдан термин «исламофашизм», предложенный, среди прочих, Фрэнсисом
Фукуямой и Бернаром-Арни Леви? Проблематичным его делает не только
религиозность (почему тогда не назвать западный фашизм «христианским фашизмом»?
Самого по себе фашизма достаточно; он не нуждается в уточнениях), а само
обозначение сегодняшних «фундаменталистских» исламских движений как
«фашистских». Нет никаких сомнений в том, что в этих движениях и государствах
присутствует (более или менее открытый) антисемитизм и что между арабским национализмом
и европейским фашизмом и нацизмом есть историческая связь, но антисемитизм не
играет в исламском фундаментализме ту же роль, которую он играет в европейском
фашизме, роль внешней силы, ответственной за распад собственного (некогда)
«гармоничного» общества. И все же есть одно важное различие, которое не может
не бросаться в глаза. Для нацистов врагом были евреи как кочевой народ без
государства и корней, разлагающий общество, в котором они живут, так что для
них создание государства Израиль было ключевым решением (по крайней мере одним
из таковых решений) - неудивительно, что перед тем, как решиться на уничтожение
всех евреев, нацисты проигрывали идею предоставления им земли для создания
государства (будь это Мадагаскар или сама Палестина). Для сегодняшних
«антисионистских» арабов проблемой является именно государство Израиль:
наиболее радикальные из них призывают к уничтожению государства Израиль, то
есть возвращения евреев к их безгосударственному/кочевому статусу.
Как известно,
антикоммунисты называли марксизм «исламом XX века», секуляризуя абстрактный
фанатизм ислама.
43 Thomas Frank, What's the Matter with Kansas? How Conservatives
Won the Heart of America, New York: Metropolitan Books 2004.
Жан-Пьер Тагиефф,
либеральный историк антисемитизма, перевернул эту характеристику: ислам
оказывается у него «марксизмом XXI века»,
продолжающим после падения коммунизма его насильственный антикапитализм. Но
если принять во внимание беньяминовскую идею фашизма как заполнения места
неудавшейся революции, «рациональное ядро» таких инверсий легко может быть
принято марксистами. Наиболее катастрофическим выводом, который можно извлечь
из этой констелляции, является вывод, сделанный Мойше Постоуном и некоторыми
его коллегами: так как всякий кризис, который открывает пространство для
радикальных левых, приводит к появлению антисемитизма, нам лучше поддерживать
успешный капитализм и надеяться, что никакого кризиса не наступит. Доведенное
до своего логического завершения, это рассуждение означает, что, в конце концов,
антикапитализм как таковой является антисемитизмом... Этому рассуждению нужно
противопоставить девиз Бадью "mieux vaut un desastre qu'un desetre"
*: нужно взять на себя риск верности Событию, даже если Событие оборачивается
«мрачной катастрофой». Разница между либерализмом и радикальными левыми состоит
в том, что, хотя они обращаются к одним и тем же элементам (либеральный центр,
популистские правые, радикальные левые), они определяют их положение в
радикально иной топологии: для либерального центра радикальные левые и правые -
это две формы появления одного и того же «тоталитарного» избытка, тогда как для
левых единственной подлинной альтернативой является альтернатива между ними
самими и либеральным мейнстримом, а популистские «радикальные» правые служат
всего лишь симптомом неспособности либерализма справиться с левой угрозой.
Когда мы слышим сегодня политика или идеолога, предлагающего нам выбор между
либеральной свободой и фундаменталистским угнетением и торжествующе задающего
(чисто риторический) вопрос: «Вы хотите, чтобы женщины были исключены из
общественной жизни и лишены своих элементарных прав? Вы хотите, чтобы каждому,
кто критикует или смеется над религией, был вынесен смертный приговор?»,
подозрение у нас должна вызвать сама самоочевидность ответа - кому бы
захотелось этого? Проблема в том, что такой упрощенный либеральный универсализм
давно лишился своей невинности. Именно поэтому для настоящего левого конфликт
между либеральной вседозволенностью и фундаментализмом в конце концов является
ложным - порочный круг двух крайностей, порождающих и предполагающих друг
друга. Здесь нужно совершить гегельянский шаг назад и поставить под вопрос сам
стандарт, при соотнесении с которым фундаментализм обнаруживает всю свою
ужасность. Либералы давным-давно утратили свое право судить. Слова Хоркаймера
должны быть применимы к сегодняшнему фундаментализму: те, кто не хочет
(критически) говорить о либеральной демократии и ее благородных принципах,
также должны молчать и о религиозном фундаментализме. Точнее, следует
настаивать на том, что ближневосточный конфликт между государством Израиль и
арабами - это глубоко ложный конфликт: даже если все мы погибнем из-за него,
этот конфликт все равно скрывает свои истинные причины. Что же там происходит?
Чтобы добраться до истинного измерения новостей,
иногда достаточно прочесть вместе два несопоставимых репортажа - смысл
возникнет из самой их связи как искра, возникающая при коротком замыкании. 1
марта 2009 года прошли сообщения 44 о том, что израильское правительство
запланировало построить более 70.000 новых жилищных единиц в еврейских
поселениях на оккупированном Западном берегу; в случае осуществления этих
планов, количество поселенцев на палестинских территориях может вырасти до
300.000 человек - шаг, который не только снизит вероятность создания
жизнеспособного палестинского государства, но и помешает повседневной жизни
палестинцев. Представитель правительства опроверг эти сообщения, сказав, что
эти планы имели ограниченное значение: действительное строительство новых домов
в поселениях требовало одобрения со стороны министра обороны и
премьер-министра.
* Лучше катастрофа,
чем небытие (франц.) - Прим. ред.
44 Tobias Duck, "Israel drafts West Bank expansion plans,"
Financial Times, March 2 2009.
Но возведение 15.000 жилищных единиц по этому плану
уже было одобрено; плюс почти 20.000 единиц планировалось построить в
поселениях, располагающихся далеко за пределами «зеленой линии», которая
отделяет Израиль от Западного берега, то есть на территориях, которые Израиль
не может рассчитывать сохранить в случае заключения в будущем мира с
палестинцами. Вывод очевиден: несмотря на клятвы верности в создании двух
государств, Израиль занят тем, что создает ситуацию, которая сделает создание
двух государств фактически невозможным. В тот же день, когда новости об этом
появились в СМИ (2 марта), Хилари Клинтон выступила с критикой ракетных
обстрелов из Сектора Газа, назвав их «циничными» и заявив: «Нет никаких
сомнений в том, что любая страна, включая Израиль, не может спокойно смотреть
на то, как ее территория и народ подвергаются ракетным ударам». Должны ли тогда
палестинцы спокойно смотреть, как территории Западного берега забирают у них
день за днем? Когда израильские миролюбивые либералы преподносят свой конфликт
с палестинцами в нейтральных «симметричных» терминах, признавая, что
экстремисты, отвергающие мир, имеются у обеих сторон, нужно задать простой
вопрос: что происходит на Ближнем Востоке, когда на непосредственном
военно-политическом уровне ничего не происходит (то есть когда нет никакой
напряженности, нападений, переговоров)? В это время идет медленная, но верная
работа по изъятию земли у палестинцев на Западном берегу: постепенное сжатие
палестинской экономики, дробление земель, создание новых поселений,
выдавливание палестинских земледельцев (от поджогов урожая и религиозного
осквернения до индивидуальных убийств) - и все это делается с опорой на
множество кафкианских юридических правил. Сари Макдиси в своей книге «Палестина
изнутри: повседневная оккупация» 45 показывает, что, хотя израильская оккупация
Западного берега и проводилась войсками, по сути, речь следует вести
о«бюрократической оккупации»: ее основные формы - анкеты и заявления,
документы, подтверждающие права собственности, и прочие разрешения. Именно это
микроуправление повседневной жизнью обеспечивает ползучую израильскую
экспансию: нужно получать разрешения на выезд вместе с семьей, на обработку
собственной земли, на земляные работы, на работу, на обучение в школе, на
получение медицинского обслуживания... Мало-помалу палестинцы, родившиеся в
Иерусалиме, лишаются права жить в нем: им не дают зарабатывать себе на жизнь,
отказывают в разрешениях на проживание и т.д. Палестинцы часто используют
проблематичное клише, описывая Сектор Газа как «самый большой концлагерь в
мире», но в прошлом году это название оказалось особенно близко к истине. Эта
фундаментальная реальность делает все «призывы к миру» непристойными и
лицемерными. Государство Израиль, как крот, медленно, но верно и незаметно для
СМИ, проделывает работу, которая приведет к тому, что однажды мир проснется и
увидит, что нет больше никакого палестинского Западного берега, что земли уже
свободны от палестинцев и что нам остается только принять этот факт. В
последние месяцы 2008 года, когда нападения незаконных поселенцев с Западного
берега на палестинских земледельцев стали почти ежедневными, государство
Израиль попыталось ограничить такие эксцессы (Верховный суд принял решение о
выводе некоторых поселений и т.д.), но, как замечали многие наблюдатели, эти
меры кажутся половинчатыми, противодействуя политике, которая на более глубоком
уровне является долгосрочной политикой государства Израиль, грубо нарушающей
международные соглашения, подписанные самим же Израилем. Ответ незаконных
поселенцев израильским властям обычно звучит так: мы делаем то же, что и вы,
только более открыто - тогда с какой стати вы осуждаете нас? Государство же
обычно отвечает: потерпите, не гоните, мы делаем то, чего вы хотите, только в
более умеренном и приемлемом виде... Та же история длится с 1949 года: принимая
мирные условия, предлагаемые международным сообществом, Израиль продолжает
считать, что план мирного урегулирования не сработает.
45 Saree Makdisi,
in Palestine Inside out: An Everyday Occupation, New York: Norton 2008.
Дикие поселенцы
иногда похожи на Брунгильду из последнего акта «Валькирии» Вагнера, которая
укоряет Вотана за то, что, действуя вопреки его явному приказу и защищая
Зигмунда, она всего лишь осуществляла истинное желание самого Вотана, от
которого он вынужден был отказаться под давлением извне: точно так же
незаконные поселенцы всего лишь осуществляют истинное желание государства, от
которого оно вынуждено было отказаться под давлением со стороны международного
сообщества. Осуждая открытые насильственные эксцессы «незаконных» поселений,
государство Израиль способствует созданию новых «законных» поселений на
Западном берегу, продолжает душить палестинскую экономику и т.д. Достаточно
взглянуть на постоянно меняющуюся карту Восточного Иерусалима, где палестинцы
постепенно окружаются, а их пространство разрезается на куски. Осуждение
внегосударственного антипалестинского насилия скрывает истинную проблему
государственного насилия; осуждение «незаконных» поселений скрывает
незаконность «законных». Кроме того, когда западные либеральные защитники мира
на Ближнем Востоке противопоставляют (среди палестинцев) демократов, преданных
миру и компромиссу, и Хамас, радикальных фундаменталистов, они не в состоянии
увидеть происхождение этих двух противоположностей: долгие и систематические
усилия Израиля и США по ослаблению палестинцев, включавшие в себя подрыв
ведущих позиции Фатха и даже финансовую поддержку Хамаса, происходившую пять
или шесть лет тому назад.
Печальное
следствие этого заключается в том, что палестинцы теперь расколоты между
фундаментализмом Хамаса и коррупцией Фатха: ослабленный Фатх больше не является
ведущей силой, которая действительно представляет устремления палестинцев (и
может заключить мир); он все чаще воспринимается большинством палестинцев как
то, чем он на самом деле является, - как хромая марионетка, поддерживаемая США
в качестве представителя «демократических» палестинцев. Точно так же, несмотря
на тревогу США относительно светского по своей сути, авторитарного режима
Саддама в Ираке, происходила медленная, но верная «талибанизация» их союзника,
Пакистана: теперь контроль Талибана распространился на районы Карачи, самого
крупного города Пакистана.
Обе стороны конфликта
заинтересованы в том, чтобы видеть «фундаменталистов у власти» в Секторе Газа:
такое описание позволяет фундаменталистам монополизировать борьбу, а
израильтянам - завоевать международные симпатии. Следовательно, хотя все
сожалеют об усилении фундаментализма, никто на самом деле не хочет светского
сопротивления Израилю среди палестинцев. Но неужели такого сопротивления не
существует? Что, если в ближневосточном конфликте есть две тайны: светские
палестинцы и фундаменталистские сионисты - мы имеем дело с арабскими
фундаменталистами, говорящими на светском языке, и еврейскими светскими
вестернизаторами, говорящими языком теологии:Странно, что именно светский
сионизм так много говорил о боге. В каком-то смысле истинноверующие в Израиле
нерелигиозны. Это так, потому что для религиозной жизнь ортодоксального иудея
бог на самом деле довольно маргинален. Были времена, когда для представителей
ортодоксальной интеллектуальной элиты говорить о боге слишком много было дурным
тоном, признаком того, что ты недостаточно верен по-настоящему уважаемому делу
полемического изучения Талмуда (непрерывному движению расширения закона и
уклонения от него). Только грубый светский взгляд сиониста воспринимает бога,
который служит своеобразным алиби, так серьезно. Печально, что теперь все
больше ортодоксальных иудеев убеждено, что они действительно верят в бога 46.
46 Ноам Юран, личная беседа.
Парадоксальное
следствие этой уникальной идеологической ситуации заключается в том, что мы
наблюдаем сегодня последнюю версию антисемитизма, достигшего крайней самообращенности.
Привилегированная роль евреев в создании сферы «публичного применения разума»
основывается на их исключении из государственной власти - и это положение
«части, которая не является частью» всякого органического сообщества
национального государства, а не абстрактно-универсальная природа их монотеизма,
делает их непосредственным олицетворением универсальности. Неудивительно, что с
созданием еврейского национального государства появилась и новая фигура еврея:
еврей, сопротивляющийся идентификации с государством Израиль, отказывающийся
признавать государство Израиль своим истинным домом, еврей, который «вычитает»
себя из этого государство и включает его в число государств, по отношению к
которым нужно поддерживать дистанцию, жить в их щелях - и этот странный еврей
является объектом того, что нельзя не назвать «сионистским антисемитизмом»,
чужеродным избытком, нарушающим общность национального государства. Эти евреи,
«евреи среди самих евреев», достойные преемники Спинозы, являются сегодня единственными
евреями, которые продолжают настаивать на «публичном применении разума»,
отказываясь ограничивать свои суждения «частной» областью национального
государства.
Чтобы убедиться,
что термин «сионистский антисемитизм» полностью оправдан, достаточно посетить
один из наиболее угнетающих из известных мне сайтов - www.masada2000.org/list-A.html - перечень
более чем 7000 «ненавидящих себя и представляющих угрозу для Израиля» евреев.
Многие имена сопровождаются детальными и крайне агрессивными описаниями, включая
фотографии, которые представляют человека в наихудшем свете, а также адреса
электронной почты (видимо, чтобы оправлять письма с проклятьями). Это наглядный
пример антисемитизма наизнанку: сам этот сайт похож на нацистский список
развращенных еврейских уродов. И чтобы найти звериный антисемитизм сегодня, не
надо копаться в арабской пропаганде - эту работу делают сами сионисты. Они -
настоящие евреененавистники: в своих грубых и насмешливых нападках на евреев,
которые отстаивают «публичное применение разума», они нападают на самое ценное,
что есть в еврее. А как насчет очевидного контраргумента, что masada2000.org - это группа
экстремистских придурков, которых полно в любой стране, не связанных с
нормальной политикой - нечто вроде израильского эквивалента американских правых
фундаменталистов, которые верят, что Ева занималась сексом с Дьяволом, а из их
отпрысков выросли евреи и негры? К сожалению, этот простой вывод не работает: masada2000.org всего лишь
показывает, пусть и в гипертрофированном виде, недоверие к евреям, критически
относящимся к израильской политике, присутствующее в американских СМИ даже
больше, чем в самом Израиле. Этот факт позволяет нам разрешить еще одну
загадку: каким образом американские христианские фундаменталисты, которые по
своей природе являются антисемитами, могут теперь так яростно поддерживать
сионистскую политику государства Израиль? У этой загадки есть только одна
отгадка: сионистский антисемитизм. Американские фундаменталисты остались
прежними; изменился сам сионизм: в своей ненависти к евреям, которые
отказываются безоговорочно поддерживать политику государства Израиль, он стал
антисемитским, то есть скроил фигуру еврея, сомневающегося в сионистском
проекте, по антисемитским лекалам. Стандартный аргумент, выдвигаемый сионистами
против критиков политики государства Израиль, состоит в том, что, конечно, как
и всякое другое государство, государство Израиль можно и нужно оценивать и даже
критиковать, но критики Израиля используют оправданную критику израильской
политики в антисемитских целях. Когда безоговорочные сторонники израильской
политики из числа христианских фундаменталистов отвергают левую критику
израильской политики, их невыраженная явно линия аргументации лучше всего была
представлена замечательной карикатурой, опубликованной в июле 2008 года в
венской газете Die Presse: на ней изображены два
коренастых австрийца, похожих на нацистов, и один из них держит в руках газету
и говорит другому: «Здесь ты можешь увидеть наглядный пример того, как
полностью оправданный антисемитизм расходуется на дешевую критику Израиля!» В
своей книге «Заносчивость настоящего», посвященной наследию 1968 года, Жан-Клод
Мильнер 47 выступает резко против такого прочтения. Его книгу также можно
считать ответом на «Век» Алена Бадью, а также на рассмотрение им
идеологическо-политических смыслов «имени еврея». В неявном, но оттого еще
более напряженном диалоге с Бадью Мильнер предлагает радикально иной диагноз XX
столетия. Отправная точка у него та же, что и у Бадью: «имя важно лишь
насколько, насколько оно вызывает разногласия». Важные господствующие
означающие разъясняют свою область, упрощая сложную ситуацию и представляя ее в
виде ясного разделения - да или нет, за или против. Мильнер продолжает: «Но
здесь происходит следующее: однажды становится очевидно, что имена, за
которыми, как считается, будущее (блистательное или ужасное), больше не
вызывают расколов, а имена, отвергнутые как полностью устаревшие начинают
вызывать непреодолимые разногласия» (21-22). Именами, которые сегодня больше не
вызывают раскол, не порождают страстную привязанность, а оставляют нас
безразличными, являются имена, которые традиционно оказывали мобилизующее
воздействие («рабочие», «классовая борьба»), а те, что казались лишенными
способности вызвать разногласия, сегодня вновь вызывают раскол - имя еврея
«вызывает сегодня глубочайшие расколы среди говорящих»: «Вопреки тому, что
предсказывало знание, наивысшая точка [XX] столетия вовсе не приняла форму
социальной революции; она приняла форму истребления. Вопреки тому, что обещала
Революция, истребление пренебрегало классами и фиксировалась на названии безо
всякого классового значения. Даже экономического. Даже следа объективного
значения» (214).
Вывод Милнера
заключается в том, что «единственным подлинным событием XX века было
возвращение имени еврея» (212) - и это возвращение оказалось неприятной
неожиданностью даже для самих евреев. То есть с политической эмансипацией
евреев в Европе Нового времени возникла новая фигура еврея: «еврей знания»,
который заменяет изучение (Талмуда, то есть своих теологических истоков)
универсальным (научным) знанием. Мы получаем евреев, которые превосходят
остальных в светских науках, и это объясняет популярность марксизма среди
еврейских интеллектуалов: он выдавал себя за "научный социализм", соединяя
знание и революцию (в отличие от якобинцев, гордо заявивших Лавуазье, что
«Республика не нуждается в ученых», или милленаристов, которые считали знание
греховным). С появлением марксизма неравенство/несправедливость и их
преодоление становится объектом знания (201).
Просвещение,
таким образом, дает европейским евреям шанс найти место во всеобщности научно
знания, независимо от их имени, традиции, корней. Эта мечта, однако,
завершилась Холокостом: «еврей знания» не мог пережить нацистское истребление -
травма заключалась в том, что знание допустило его, не в состоянии было
противостоять ему, было бессильно перед ним. (Следы этого бессилия проявились
уже в известном давосском споре 1929 года между Эрнстом Кассирером и
Хайдеггером, во время которого Хайдеггер грубо разговаривал с Кассирером,
отказался пожать ему руку по окончании и т.д.).
Как левые отреагировали на этот разрыв? Основное
содержание книги Мильнера составляет подробнейший анализ маоистской
«Пролетарской левой» (
47 Jean-Claude Milner, L'arrogance du present. Regards sur une
decennie: 1965-1975, Paris: Grasset 2009. Цифры в скобках отсылают к соответствующим страницам
этой книги.
Мильнер предлагает
замечательный магриттовский образ: комнату с окном посередине и картину,
закрывающую и мешающую смотреть через него; сама же картина в точности
воспроизводит вид, который можно было бы наблюдать через окно. Такова функция
идеологического неузнавания: она затуманивает истинное измерение того, что мы
видим (183). В случае «Пролетарской левой» этими невидимым измерением было имя
Еврея. То есть «Пролетарская левая» легитимировала свою радикальную оппозицию
всему французскому политическому истеблишменту как продолжение Сопротивления
фашистской оккупации: они считали, что французская политическая жизнь
продолжала находиться в руках людей, которые были прямыми преемниками
петеновского коллаборационизма. Но хотя они верно определяли врага, они
умалчивали о том, что главной мишенью фашистского режима были не левые, а
евреи. Короче говоря, они использовали само событие для сокрытия его
истинности, подобно «евреям знания», которые пытаются пересмотреть свое
еврейство так, чтобы стереть реальное ядро того, что значит быть Евреем.Здесь
самое время перейти к критике. Когда Мильнер говорит, что классовая борьба и
т.д. больше не вызывают разногласий, что в качестве по-настоящему спорного
имени их заменил «Еврей», он описывает (отчасти верный) факт, но что этот факт
значит? Нельзя ли истолковать его с точки зрения классической марксистской
теории антисемитизма, которая видит в антисемитской фигуре «Еврея»
метафорическую замену классовой борьбы? Исчезновение классовой борьбы и
(повторное) появление антисемитизма являются, таким образом, двумя сторонами
одной монеты, поскольку присутствие антисемитской фигуры «Еврея» понятно только
на фоне отсутствия классовой борьбы.
Вальтер Беньямин
(на которого сам Мильнер ссылается как на авторитет и который служит образцом
марксистского Еврея, сохранившего верность религиозному измерению еврейства и
потому не являвшегося «евреем знания») давным-давно сказал, что всякое
возвышение фашизма служило свидетельством неудавшейся революции - этот тезис не
просто остается справедливым сегодня, но, возможно, является еще более
уместным, чем когда-либо прежде. Либералы любят указывать на сходство между
левым и правым «экстремизмом»: гитлеровский террор и лагеря подражали
большевистскому террору, ленинская партия жива сегодня в аль-Каиде - да, но что
все это значит? Его также можно прочесть как указание на то, что фашизм в
буквальном смысле замещает левую революцию: его возвышение - это провал левых,
но одновременно свидетельство существования революционного потенциала,
недовольства, которое левые не смогли мобилизовать. Как же нам следует понимать
это превращение освободительного порыва в фундаменталистский популизм? Именно
здесь диалектически-материалистический переход от Двух к Трем становится
осязаемым: аксиома коммунистической политики - это не просто дуалистическая
«классовая борьба», а, если быть точным, Третье как вычитание из Двух
гегемонистской политики. То есть гегемонистское идеологическое поле навязывает
нам поле (идеологической) видимости со своим собственным «основным противоречием»
(сегодня это противопоставление демократии/свободы/рынка и фундаменталистского
террористического тоталитаризма), и первое, что нужно сделать, - это отвергнуть
такое противопоставление, увидеть в нем ложное противопоставление, призванное
скрыть истинную разделительную линию. Лакановская формула этого удвоения -
1+1+а: «официальный» антагонизм (Двоица) всегда дополняется «неделимым
остатком», который указывает на его исключенное измерение. Иными словами,
истинный антагонизм всегда рефлексивен: это антагонизм между «официальным»
антагонизмом и тем, что исключается им (именно поэтому, по формуле Лакана,
1+1=3). Сегодня, например, истинный антагонизм имеет место не между либеральным
мультикульутрализмом и фундаментализмом, а между самой областью их противостояния
и исключенным Третьим (радикальная освободительная политика).
Бадью обозначил
контуры этого перехода от Двух к Трем уже в своем прочтении перехода от Закона
к Любви у Св. Павла 48. В обоих случаях (в Законе и Любви) мы имеем дело с
«расколотым субъектом»; однако модальность этого раскола совершенно различна.
Субъект Закона «децентрирован» в том смысле, что он находится в
самоубийственном
порочном круге греха и
Закона, в котором одна крайность порождает другую, противоположную ей; Павел
предложил непревзойденное описание этой коллизии в своем Послании к Римлянам:
Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что
делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же
делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я
делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в
плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать
оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не
хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во
мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне
злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в
членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий
меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек!
(Рим. 7:14-24)
Таким образом, я не
просто разрываюсь между этими двумя крайностями, законом и грехом; проблема в
том, что я даже не могу четко отделить одно от другого: я желаю следовать
закону, но заканчиваю грехом. Этот порочный круг (не столько преодолевается,
сколько) разрывается: опыт любви помогает вырваться из него; точнее, опыт
радикального разрыва, который отделяет любовь от Закона. В этом и состоит
радикальное различие между парой закона/греха и парой закона/любви. Разрыв,
который разделяет закон и грех, не является настоящим различием: их истина -
это их взаимное предположение или смешение - закон порождает грех и питается им
и т.д.; между ними даже невозможно провести четкую разделительную линию. Только
с парой закона/любви мы приходим к настоящему различию: эти два момента
радикально разделены; они не «опосредуются» и не являются формой видимости
своей противоположности. Иными словами, различие между двумя парами (закон/грех
и закон/любовь) является не содержательным, а чисто формальным: мы имеем дело с
одним содержанием в двух его формах. В своей неразличенности/опосредованности
эта пара является парой закона/греха; в своем радикальном различии это
закон/любовь. Поэтому неверно задавать вопрос: «Что же - мы навечно обречены на
раскол между Законом и любовью? Как насчет синтеза между Законом и любовью?»
Раскол между Законом и грехом имеет радикально иную природу, чем раскол между
Законом и любовью: вместо порочного цикла взаимного усиления мы приходим к
четком различию между двумя разными областями. Как только мы полностью сознаем
измерение любви в его радикальном отличии от Закона, любовь в каком-то смысле
уже победила, поскольку это различие можно увидеть только тогда, когда ты уже
исполнен любви, с точки зрения любви.
В настоящем марксизме тотальность является не идеалом,
а критическим понятием - определить феномен в его тотальности не значит увидеть
скрытую гармонию Целого, а включить в систему все ее «симптомы», антагонизмы,
несообразности в качестве ее составных частей. Приведу современный пример. В
каком-то смысле либерализм и фундаментализм образуют «тотальность»:
противоположность либерализма и фундаментализма структурирована точно так же,
как и противоположность Закона и греха у Св. Павла, то есть либерализм сам
порождает свою противоположность. Как насчет основных ценностей либерализма:
свободы, равенства и т.д.? Парадокс в том, что сам либерализм, то есть его
собственное содержание, недостаточно силен, чтобы противостоять
фундаменталистским нападкам. Почему?
48 Ален Бадью. Апостол Павел. Обоснование универсализма.
СПб.: Университетская книга, 1999.
Проблема либерализма
заключается в его несамостоятельности: в либеральной конструкции чего-то не
хватает; либерализм по самой своей сути «паразитичен» и опирается на заранее
данную сеть общих ценностей, которую он разрушает в своем развитии.
Фундаментализм - это реакция (разумеется, ложная, мистифицирующая реакция) на
действительный изъян либерализма; и именно поэтому он вновь и вновь порождается
либерализмом.
Предоставленный самому
себе, либерализм будет медленно саморазрушаться, и единственное, что может
спасти его суть, - это обновленные левые.
Происходящее в Китае
делает зримой хрупкость либерализма. Вместо того чтобы считать сегодняшний
Китай восточно-деспотическим искажением капитализма, нужно увидеть в нем
повторение развития капитализма в самой Европе. В эпоху раннего Нового времени
большинство европейских государств были вовсе не демократичными - если они и
были демократичными (как Нидерланды), то только для либеральной элиты, а не для
рабочих.
Условия для капитализма
создавались и поддерживались грубой государственной диктатурой, во многом
похожей на ту, что существует сегодня в Китае: государство, легализующее
насильственную экспроприацию простых людей, из которых делают пролетариев, и
приучающее их к их новой роли. В сегодняшнем Китае нет ничего экзотичного: в
нем просто повторяется наше забытое прошлое. Как насчет размышлений некоторых
западных либеральных критиков касательно того, насколько быстрее развивался бы
Китай, будь в нем политическая демократия?
В телевизионном интервью
несколько лет тому назад Ральф Дарендорф 49 связал рост недоверия к демократии
с тем фактом, что после каждого революционного изменения путь к новому
процветанию проходит через «долину плача»: после краха социализма, невозможно
сразу же перейти к изобилию процветающей рыночной экономики - ограниченная, но
реальная социалистическая система социального обеспечения и защиты должна быть
демонтирована, и эти первые шаги неизбежно болезненны; то же касается и
Западной Европы, где переход от государства всеобщего благосостояния к новой
мировой экономике сопряжен с болезненными отказами, меньшей социальной защитой
и меньшими гарантиями социального обеспечения. Согласно Дарендорфу, проблема
заключается просто в том, что этот болезненный переход через «долину плача»
занимает больше времени, чем средний электоральный цикл в демократических
обществах, вследствие чего велик соблазн отложить трудные изменения ради победы
на ближайших выборах. Образцовым примером здесь служит разочарование широких
слоев в посткоммунистических странах в экономических результатах нового
демократического порядка: в прекрасные дни 1989 года они приравнивали
демократию к изобилию западного общества потребления, а теперь, спустя
десятилетие, когда изобилия так и нет, они возлагают вину за это на саму
демократию... К сожалению, Дарендорфа гораздо меньше волнует противоположный
соблазн: если большинство противится необходимым структурным изменениям в
экономике, не логично ли заключить, что примерно на десятилетие к власти - даже
недемократическими средствами - должна прийти просвещенная элита, которая
примет необходимые меры и тем самым заложит основы для действительно устойчивой
демократии? Следуя этой логике, Фарид Закария отмечает, что демократия может закрепиться
лишь в экономически развитых странах: если развивающиеся страны «преждевременно
демократизируются», результатом этого оказывается популизм, который завершается
экономической катастрофой и политическим деспотизмом 50 - неудивительно, что наиболее
преуспевающие сегодня в экономическом отношении страны третьего мира (Тайвань,
Южная Корея, Чили) получили полноценную демократию лишь после периода
авторитарного правления.
49 Ralf Dahrendorf, "How Is Europe
Changing?" http://globetrotter.berkeley.edu/Elberg/Dahrendorf/dahrendorf-elb.html.
50 Фарид
Закария. Будущее свободы: нелиберальная демократия в США и за их пределами. М.:
Ладомир, 2004.
Разве этот ход
рассуждений не служит лучшим доводом в пользу китайского пути в
противоположность российскому? После краха коммунизма Россия подверглась
«шоковой терапии» и бросилась прямиком к демократии и капитализму, в результате
став экономическим банкротом. (Здесь есть веские основания для умеренной
паранойи: были ли эти западные экономические советники Ельцина, которые
предлагали этот путь, столь невинными, какими казались, или они на самом деле
обслуживали американскую заинтересованность в экономическом ослаблении России?)
Китайцы, напротив, пошли по пути Чили и Южной Кореи, используя неограниченную авторитарную
власть для контроля над социальными издержками, которых требовал переход к
капитализму, и избегая тем самым хаоса. Короче говоря, странноватое сочетание
капитализма и коммунистического правления, вовсе не будучи забавной аномалией,
оказалось благом; стремительное развитие Китая происходило не вопреки
авторитарному коммунистическому правлению, а благодаря ему. И, в заключение,
выскажу сталинистское подозрение: что, если те, кого беспокоит дефицит
демократии в Китае, на самом деле больше беспокоит быстрое развитие Китая,
которое делает его следующей глобальной сверхдержавой, угрожающей превосходству
Запада? Здесь есть еще один парадокс: не обращая внимания на все дешевые
насмешки и поверхностные аналогии, между постоянным маоистским самореволюционизированием,
постоянной борьбой против косности государственных структур, и внутренней
динамикой капитализма существует глубокая структурная гомология. Возникает
соблазн перефразировать здесь афоризм Бертольта Брехта «Что такое ограбление
банка в сравнении с основанием нового банка?»: что такое вспышки насилия
хунвейбинов в разгар «культурной революции» в сравнении с подлинной «культурной
революцией», постоянным распадом всех форм жизни, необходимым для
капиталистического воспроизводства? Сегодня трагедия «большого скачка»
повторяется в виде комедии быстрого капиталистического «великого скачка» в
модернизацию со старым лозунгом «в каждую деревню по домне», звучащим теперь
как «на каждую улицу по небоскребу». Некоторые наивные левые говорят, что
именно наследие «культурной революции» и маоизма в целом помешало капитализму
разгуляться в полную силу, позволив избежать его худших эксцессов и сохранить
минимальную социальную солидарность. Но что, если верно обратное? Что, если
сама «культурная революция» с ее грубым уничтожением прошлых традиций была тем
«шоком», который создал условия для последующего капиталистического взрыва?
Что, если Китай также следует включить в составленный Наоми Кляйн перечень
стран, в которых природная, военная или социальная катастрофа расчистила почву
для нового капиталистического взрыва 51?
Высочайшая ирония
истории, таким образом, заключается в том, что именно Мао создал идеологические
условия для стремительного развития капитализма, разорвав ткань традиционного
общества. Каким был его призыв к народу, особенно молодежи, в «культурной
революции»? Не ждите, что кто-то скажет вам, что делать! У вас есть право на
восстание!
Поэтому думайте и действуйте сами, разрушайте
культурные реликвии, судите и нападайте не только на старших, но и на партийных
чиновников и правительство! Наносите удары не только по репрессивным
государственным механизмам и организуйтесь в коммуны! И призыв Мао был услышан
- за ним последовала всплеск необузданных страстей по делегитимации всех форм
авторитета, так что в конце Мао пришлось обратиться к армии для восстановления
порядка.
51 На самом деле в «Доктрине шока» у
Кляйн есть глава о Китае, в которой она связывает шок, запустивший
капиталистическое развитие, с демонстрациями на Тяньаньмэнь и их насильственным
подавлением, а не с «культурной революцией». Замечательная ирония этой связи
заключается в том, что капитализм предлагался китайскому народу как ответ на
его демократические требования: «Хотите демократии? Вот вам ее подлинная
основа!» Но вряд ли события на площади Тяньаньмэнь на самом деле были глубоким
шоком для всего Китая.
Парадокс, таким
образом, заключается в том, что ключевая битва «культурной революции» была не
между аппаратом коммунистической партии и обвиняемыми в традиционализме
врагами, а между армией и коммунистической партией и силами, которые вызвал к
существованию сам Мао. 52
Схожая динамика
наблюдается и в сегодняшнем Китае: великие идеологические традиции воскрешаются
с тем, чтобы ограничить разрушительные последствия капиталистического взрыва,
устроенного самой партией. На этом фоне следует рассматривать недавнюю
масштабную кампанию в Китае по реанимации марксизма в качестве действенной
государственной идеологии (в это предприятие в буквальном смысле вкладываются
миллионы долларов). Те, кто видит в этом угрозу капиталистической
либерализации, знак того, что сторонники жесткого курса хотя сохранить свою
гегемонию, полностью упускают суть. Как бы это парадоксально ни звучало, такое
возвращение марксизма является знаком окончательного триумфа капитализма,
знаком его полной институционализации. (Недавние правовые меры, которые
гарантируют частую собственность и превозносятся Западом как решающий шаг к
правовой стабильности, являются частью того же развития). Какой же марксизм
предлагается в качестве подходящего для сегодняшнего Китая? Хотя китайский
режим все еще легитимируется марксизмом, он отвергает логику эгалитарного
пролетарского восстания, подрыва Целого с позиции восстания «части, которая не
является частью». Акцент делается на различии между марксизмом и «левым
уклоном»: марксизм - это не то же, что «левый уклон», термин, который
применяется к любым разговорам об освобождении рабочих, от свободных профсоюзов
до преодоления капитализма. Основываясь на марксистском тезисе о развитии
производительных сил как ключевом факторе социального прогресса, главная задача
прогрессивных сил определяется как создание условий для продолжающейся
«модернизации», избегающей любых форм нестабильности, вызванных «левым» или «правым»
уклоном (многопартийная демократия и т.д.), которые приводят к хаосу и тем
самым мешают ускоренной модернизации. Вывод очевиден: в сегодняшнем Китае лишь
ведущая роль коммунистической партии способна обеспечить ускоренную
модернизацию в условиях социальной стабильности - официальным (конфуцианским)
определением является «гармоничное общество», к которому должен стремиться
Китай. Следовательно, пользуясь старой маоистской терминологией, хотя может
показаться, что главным врагом является «буржуазная» угроза, «главное
противоречие», с точки зрения правящей элиты, состоит в противоречии между
существующим «гармоничным» порядком (безудержное капиталистическое развитие,
поддерживаемое правлением коммунистической партии) и угрозой восстания рабочих
и крестьян - именно поэтому недавнее усиление репрессивных аппаратов
(формирование спецподразделений полиции по охране общественного порядка для
подавления народных волнений и т.д.) служит действительным социальным
выражением того, что в идеологии представляется как возрождение марксизма. Не
применимо ли предложенное Троцким описание царской России в 1905 году как
«порочной комбинации азиатского кнута и европейской биржи» к сегодняшнему
Китаю?
52 В ответ на
вопрос о своих дальнейших планах Цзя Чжанкэ, кинорежиссер, который до сих пор
занимался влиянием, которое производит на субъекта взрывное капиталистическое
развития Китая, ответил: «Фильм о периоде 1970-1975 годов. Две молодежные
группировки борются за контроль над городом во время "культурной
революции"... На самом деле я думаю, что ответ на вопрос, который волнует
Китай сегодня и который имеет прямое отношение к развитию, следует искать в
культурной революции, в том, что происходило тогда» (Буклет к DVD с фильмом «Натюрморт», выпущенным Британским
институтом кинематографии). Цзя Чжанкэ предлагает здесь тонкий взгляд на связь
между «культурной революцией» и продолжающейся капиталистической революцией.
А как быть с
квазиленинистской защитой китайского капиталистического взрыва как большого
затяжного случая НЭПа («Новой экономической политики», принятой Советским
Союзом, находившемся в состоянии разрухи в конце гражданской войны в 1921 году,
которая сделала возможным существование частной собственности и рыночного
обмена и продлилась примерно до 1928 года) в условиях, когда коммунистическая
партия сохраняет политический контроль и способна в любой момент взять и
отказаться от своих уступок классовому врагу? Нужно только довести эту логику
до конца: поскольку в капиталистических демократиях существует противоречие между
демократически-эгалитарным народным суверенитетом и классовым делением в
экономической сфере и поскольку государство в принципе может проводить
экспроприации и т.д., не является ли капитализм как таковой в каком-то смысле
одним большим нэповским окольным путем от феодальных или крепостнических
отношений к коммунистической эгалитарной справедливости? Поскольку
современность вообще характеризуется демократическим правлением народа, можно
утверждать, что, идя на временный компромисс, народ разрешает капиталистическую
эксплуатацию, зная, что это единственный способ, позволяющий обеспечить
материальный прогресс, и в то же время сохраняет за собой право ограничить или
отозвать такое разрешение в любой момент.
Не является ли
тогда сегодняшний Китай идеальной капиталистической страной, в которой главная
задача правящей коммунистической партии состоит в том, что контролировать
рабочих и не допускать их самоорганизации и мобилизации против коммунистической
эксплуатации, так что ее власть легитимируется тайной сделкой с новыми
капиталистами: вы держитесь вне политики и оставляете власть нам, а мы
обеспечим для вас контроль над рабочими? И в пользу такого описания Китая
имеются веские доводы: скажем, власть настолько чувствительна к любому
упоминанию о самоорганизации рабочих, что даже в официальных изданиях о прошлом
коммунистической партии и рабочего движения в Китае замалчивается история
профсоюзов и других форм рабочего сопротивления, даже если они пользовались
поддержкой или организовывались самими коммунистами... имеет место страх перед
тем, что воскрешение этого прошлого может породить неверные ассоциации
относительно настоящего.
С другой стороны,
всякая идеология, независимо от того, насколько цинично ее действительное функционирование,
накладывает свои обязательства, поэтому не следует удивляться, слыша истории,
вроде тех, что рассказывал мне Джон Торнхилл, журналист Financial Times, который во время недавнего визита в Китай хотел
увидеть самое бедное и наименее развитое место. Он его нашел: это (разумеется,
согласно официальной статистике) небольшой город на севере Китая, где-то на
границе с Монголией. Ему разрешили посетить его, и каково же было его
удивление, когда он обнаружил там вполне нормальную жизнь: в городе жили только
дети и старики, а все остальные работали в крупных городах и отправляли деньги
домой, чтобы поддержать своих родственников, которые могли позволить себе
телевизоры с DVD-проигрывателями и т.д. И, что
самое удивительное, местные городские власти также обеспечивали все
необходимое: здравоохранение, образование... Когда Торнхилл спросил местного
чиновника, почему власть так печется о городе, почему она не предоставит его
самому себе, позволив ему прозябать или разваливаться, он ответил: «Но мы не можем
этого сделать - мы же коммунисты, и мы должны заботиться о народе!» Было бы
слишком просто в традиционной марксистской манере объявить это идеологическим
прикрытием, скрывающим реальность эксплуатации: из-за того, что
коммунистическая власть не имеет демократической легитимации, она прекрасно
знает, что нужно дать народу, чтобы сгладить наиболее пагубные последствия
ускоренного капиталистического развития при помощи минимальных социальных мер.
Именно поэтому, как это ни парадоксально, китайскому государству важно
оставаться сильным, контролируя частную сферу дикого капитализма - что китайцы
с успехом и делают (таким, кстати, и представлял себе НЭП Ленин: сильное
советское государство мудро использует капитализм, направляя его развитие и
противодействуя его разрушительным последствиям).
Сталкиваясь с бурным
развитием капитализма в сегодняшнем Китае, аналитики часто задаются вопросом,
когда же установится политическая демократия, выступающая «естественным»
политическим спутником капитализма. Но более пристальный анализ быстро
развеивает эту надежду - что, если обещанный второй демократический этап,
который наступает после авторитарной «долины плача», никогда не наступит?
Возможно, это-то и вызывает тревогу в сегодняшнем Китае: подозрение, что его
авторитарный капитализм - это не просто остаток нашего прошлого, повторение
процесса капиталистического накопления, которое происходило в Европе в
XVI-XVШвеках, а знамение будущего? Что, если «порочная комбинация азиатского
кнута и европейской биржи» в экономическом отношении окажется более
эффективной, чем наш либеральный капитализм? Что, если Китай показывает, что
демократия, какой мы ее понимаем, больше не является условием и движущей силой
экономического развития, превратившись препятствие для него?
Как насчет очевидного
контраргумента: почему нельзя совместить одно с другим и иметь демократически
избранное правительство, ограничиваемое общественными движениями?
Проблема в том, что
демократические выборы наделяют такое правительство легитимностью, которая делает
его более невосприимчивым к критике со стороны движений: оно может объявить
такие движения голосом «экстремистского» меньшинства, не совпадающим с голосом
большинства, которое избрало правительство. Правительство, не имеющее прикрытия
в виде «свободных выборов», сталкивается с гораздо более сильным давлением: его
действия больше не прикрываются демократической легитимацией, власть имущие
лишаются возможности сказать тем, кто выступает против них, «кто вы такие,
чтобы критиковать нас? Мы - законно избранное правительство и можем делать все,
что захотим!» Испытывая нехватку легитимации, они должны завоевать ее своими
делами. Мне вспоминаются последние годы коммунистического правления в Словении:
ни одно другое правительство не жаждало так обрести легитимность и сделать
что-то для народа, пытаясь угодить каждому, и именно потому, что коммунисты
имели власть, которая, как было известно всем, включая их самих, не была
демократически легитимирована. Поскольку коммунисты знали, что конец близок,
они понимали, что судить их будут сурово... 53 Это подводит нас к ограничению
парламентской представительной демократии, которое очень точно сформулировал
Ноам Хомский, заметив, что «демократических форм можно ожидать только тогда,
когда угроза народного участия преодолена». 54 Тем самым он указал на
«порождающее пассивность» ядро парламентской демократии, которая делает его
несовместимым с прямой политической организацией народа. Уолтер Липман, икона
американской журналистики XX столетия, сыграл ключевую роль в самопонимании
американской демократии. Несмотря на свои прогрессивные политические взгляды
(выступление за честную политику по отношению к Советскому Союзу и т.д.), он
предложил теорию средств массовой информации, которая обладает пугающим
эффектом истины. Он придумал термин «фабрикация согласия», ставший позднее
знаменитым благодаря Хомскому, но Липман рассматривал его в положительном
ключе. В свое книге «Общественное мнение» (1922) 55 он писал, что «правящий
класс» должен противостоять вызову - он, как и Платон, считал общество огромным
зверем или растерянным стадом - погружения в «хаос частных мнений».
53 А что, если
для Китая куда лучшим решением, чем многопартийная система, было бы партийное
правление с сильным гражданским обществом (движениями), осуществляющим независимый
контроль над экологией, условиями труда и т.д.? В сегодняшнюю постполитическую
эпоху движения, которые оказывают постоянное давление на власть, зачастую
оказываются гораздо важнее тех, кого приводят к власти демократическим путем.
54 Noam Chomsky, Necessary Illusions, Cambridge: South End Press
1999, p. 69.
55 Уолтер Липпман. Общественное мнение. М.:
Институт Фонда «Общественное мнение», 2004.
Поэтому стадом граждан должен
управлять «специальный класса, интересы которого выше частных мнений» - этот
элитарный класс должен действовать как машина знания, преодолевающая главный
недостаток демократии, невозможный идеал «всеведущего гражданина». Так и
работают наши демократии, причем с нашего же согласия: в том, о чем говорил
Липман, нет никакой тайны - это очевидный факт; загадка в том, что, зная об
этом, мы играем в эту игру. Мы действуем так, как если бы мы были свободы и
свободно решали, не просто молчаливо принимая, но даже требуя, чтобы невидимый
приказ (вписанный в саму форму нашей свободы слова) сказал нам, что нужно
делать и как нужно думать. Как давным-давно было известно Марксу, тайной
является сама форма. В этом смысле при демократии каждый гражданин - это и в самом
деле король, но король в конституционной монархии, король, который лишь
формально решает и функция которого состоит лишь в одобрении мер, предлагаемых
исполнительной властью. Именно поэтому проблема демократических ритуалов
гомологична главной проблеме конституционной демократии: как сохранить
достоинство короля? Как сохранить видимость того, что король на самом деле
решает, хотя всем известно, что это не так? Таким образом, Троцкий был прав,
упрекая парламентскую демократию не в том, что она дает слишком большую власть
необразованным массам, а, как это ни парадоксально, в том, что она делает массы
слишком пассивными, перекладывая инициативу на аппарат государственной власти
(в отличие от «советов», в которых происходит мобилизация и осуществление власти
трудящихся). 56 Поэтому «кризис демократии» имеет место не тогда, когда люди
перестают верить в свою власть, а когда они перестают доверять своим элитам,
тем, кто предположительно знает за них и дает указания, когда у них возникает
тревожное ощущение, что «(истинный) трон пуст», что теперь им самим придется
решать. Таким образом, «свободные выборы» всегда в минимальной степени
предполагают соблюдение приличий: власть имущие вежливо делают вид, будто
власть на самом деле не находится в их руках, и просят, чтобы мы свободно
решили, хотим ли мы дать им власть, повторяя тем самым логику жеста, который
должен быть отвергнут. И когда вы слышите обвинения в подрыве демократии, на
это нужно ответить, перефразировав ответ на схожий упрек (что коммунисты
расшатывают семейные устои, подрывают собственность, свободу и т.д.) в
«Манифесте коммунистической партии»: ее подрывает сам правящий порядок. Точно
так же, как (рыночная) свобода является несвободой для тех, кто продает свою
рабочую силу, так и буржуазная семья как легализованная проституция подрывает
семью, парламентская демократия с сопутствующим ей созданием пассивного
большинства и расширение полномочий исполнительной власти, связанное с
распространением логики чрезвычайного положения, подрывают демократию.
Бадью предложил
разграничение между двумя типами (или, скорее, уровнями) коррупции в
демократии: действительная эмпирическая коррупция и коррупция, которая присуща
самой форме демократии с ее сведением политики к переговорам заинтересованных
сторон. Этот разрыв становится зримым в (по-настоящему редких) случаях, когда
честный «демократический» политик, борясь с эмпирической коррупцией, тем не
менее поддерживает формальное пространство коррупции. (Конечно, бывает и
обратная ситуация, когда эмпирически коррумпированный политик действует во имя
диктатуры добродетели). Пользуясь беньяминовским разграничением между
установленным и устанавливающим насилием, можно сказать, что мы имеем дело с
разграничением между «установленной» коррупции (эмпирические случаи нарушения законов)
и «устанавливающей» коррупцией самой демократической формы правления.
Демократия является
представительной прежде всего в силу общей системы, облеченной в ее формы.
Иначе говоря: электоральная демократия является представительной лишь потому,
что является консенсуальным представлением капитализма, называемого в наши дни
«рыночной экономикой». Такова сущностная коррумпированность демократии. 57
56 Лев Троцкий. Терроризм и коммунизм. Пг., 1920.
Уже Платон в
своей критике демократии в полной мере сознавал существование этой второй формы
коррупции; и эта критика также различима во внимании якобинцев к добродетели: в
демократии в смысле представительства и переговоров между множеством частных
интересов нет места добродетели. Именно поэтому во время пролетарской революции
демократия должна быть заменена диктатурой пролетариата.
Речь не идет об
осуждении выборов; речь идет о демонстрации того, что в них самих по себе нет
никакого указания на Истину - как правило, они отражают преобладающую доксу,
определяемую гегемонистской идеологией. Приведу пример, который определенно не
является проблематичным: Франция в 1940 году. Даже Жак Дюкло, второй человек в
Коммунистической партии Франции, в частной беседе признал, что если бы тогда во
Франции были проведены свободные выборы, на них, получив 90% голосов, победил
бы маршал Петен. Когда де Голль, совершив свой исторический поступок, отказался
признать капитуляцию перед немцами и продолжил сопротивление, он заявлял, что
от имени истинной Франции (а не просто «большинства французов») выступал именно
он, а не режим Виши, и то, что он говорил, было сущей правдой, даже если его
слова не только не имели «демократической» легитимации, но и явно вступали в
противоречие с мнением большинства французов... Демократические выборы, которые
осуществляют событие Истины, возможны, - выборы, на которых большинство,
вопреки цинично-скептической инерции, «пробуждается» и голосует против
гегемонистского идеологического мнения; но сам исключительный статус такого
удивительного результата голосования доказывает, что выборы как таковые не
являются носителем Истины. Где же такая ограниченность демократии становилась
наиболее осязаемой? В этом отношении показателен случай Гаити. Как пишет Питер
Холлуард в своей книге «Остановить потоп», 58 этом подробнейшем описании
«демократического сдерживания» радикальной политики на Гаити на протяжении двух
последних десятилетий, "нигде набившая оскомину тактика "содействия
демократии" не применялась с более разрушительными последствиями, чем на
Гаити в 2000-2004 годах» (xxxiii). Нельзя
не отметить иронии того обстоятельства, что освободительное политическое
движение, которое вызвало такое международное давление, называлось Lavalas, что по-креольски означает «наводнение»: наводнение
экспроприированных, заливающий закрытые сообщества тех, кто эксплуатирует их.
Именно поэтому название книги Холлуарда оказывается необычайно точным, вписывая
события на Гаити в глобальную тенденцию к возведению новых дамб и стен, которые
появились повсюду после 11 сентября 2001 года, обнажив перед нами внутреннюю
истину «глобализации», глубинные водоразделы, поддерживающие ее. Случай Гаити с
самого начала был исключением - с самой революционной борьбы против рабства,
которая завершилась обретением независимости в январе 1804 года. «Только на
Гаити, - отмечает Холлуард, - Декларация прав и свобод человека последовательно
проводилась в жизнь. Только на Гаити эта декларация проводилась в жизнь любой
ценой, несмотря на общественный строй и экономическую логику текущего момента»
(11).
Поэтому «во всей современной истории не было ни одного
события, которое представляло бы большую угрозу господствующему глобальному
порядку вещей» (11). Гаитянская революция по праву может называться повторением
Великой французской революции: возглавляемая Туссеном- Лувертюром, она явно
«опережала свое время», была «преждевременной» и обреченной на провал, и все же
именно поэтому она была даже более значимым событием, чем сама Великая
французская революция.
57 Ален Бадью.
Обстоятельства, 4: Что именует имя Саркози? СПб.: Академия исследования
культуры, 2008. С. 118.
58 Peter Hallward, Damming the Flood,
London: Verso Books 2007. Цифры в
скобках указывают на соответствующие страницы этой книги.
Порабощенное население
впервые восстало не во имя возврата к своим доколониальным «корням», а во имя
всеобщих принципов свободы и равенства. Пользуясь гегелевской терминологией
исторического повторения как универсализации (Юлий Цезарь сначала пришел к
власти как простой человек; только когда после его смерти его место занял
Октавиан, «цезарь» стал титулом): только благодаря своему повторению Великая
французская революция стала всемирно-историческим Событием, имевшим последствия
для всего мира. Именно гаитянская революция ретроактивно утвердила
универсальный потенциал Великой французской революции. И скорое признание
восстания рабов свидетельствует о подлинной революционности якобинцев - черная
делегация с Гаити получила восторженный прием в Национальном собрании в Париже.
(Несложно догадаться, что после Термидора все переменилось; и Наполеон направил
войска для восстановления контроля над колонией). «Простое существование
независимой Гаити», которое Талейран назвал «отвратительным зрелищем для всех
белых наций», само по себе представляло крайнюю угрозу (12)..
Поэтому Гаити должна
была стать образцовым примером экономического провала, показывающим другим
странам порочность такого пути. Цена - цена в буквальном смысле слова - за
"преждевременную" независимость была поистине грабительской: после
двух десятилетий эмбарго Франция, бывший колониальный хозяин, в 1825 году пошла
на установление торговых и дипломатических отношений, заставив гаитянское
правительство выплатить 150 миллионов франков в качестве «компенсации» за
потерю рабов. Эта сумма, примерно равная тогдашнему годовому бюджету Франции,
впоследствии была сокращена до 90 миллионов, но она по-прежнему высасывала с
Гаити огромные ресурсы: в конце XIX века на
выплаты Франции тратилось около 80% национального бюджета, а последний взнос
был выплачен лишь в 1947 году. Когда в 2003 году в преддверии двухсотлетия
национальной независимости представляющий партию Lavalas президент Жан-Бертран Аристид потребовал, чтобы
Франция вернула деньги, полученные ею путем вымогательства. Его требование было
категорически отвергнуто французской комиссией (в состав которой входил Режи
Дебре *). В то время как некоторые американские либералы рассматривают
возможность компенсации чернокожим американцам за рабство, требование Гаити
вернуть огромную сумму, которую бывшим рабам пришлось заплатить за признание их
свободы, было оставлено без внимания либеральной общественностью, хотя здесь
имело место двойное вымогательство: рабов сначала эксплуатировали, а затем их
заставили платить за признание с таким трудом завоеванной ими свободы.
На этом история
не заканчивается: то, что многие из нас помнят из детства - куличики из песка,
- для трущоб Гаити, вроде Сите Солей, является суровой реальностью. Согласно
недавним сообщениям Associated Press, рост цен на
продовольствие привел к возрождению традиционного гаитянского средства борьбы с
голодом: печенья, изготовленного из высушенной желтой глины. Глина, которую
беременные женщины и дети ценили как антацид и источник кальция, гораздо
дешевле настоящей пищи: глина для изготовления 100 штук «печенья» теперь стоит
5 долларов. Торговцы привозят ее с центрального плато страны на рынок, где
женщины покупают ее, лепят из нее «печенье» и оставляют сушиться под палящим
солнцем; готовое «печенье» несут в ведрах на рынки или продают на улицах 59.
Движение Lavalas, власть
которого за последние двадцать лет дважды свергалась в результате военных
переворотов, проводимых при поддержке Соединенных Штатов, по-своему уникально:
это политическая сила, завоевавшая государственную власть путем свободных
выборов, но при этом полностью укорененная в органах местной народной
демократии, прямой самоорганизации простых людей.
* Роже Дебре (род. 1941), французский левый
интеллектуал и журналист, получивший известность благодаря своему участию в революционном
движении в Боливии, возглавляемом Эрнесто Че Гевара. - Прим. ред.
59 Jonathan M. Katz, "Poor
Haitians resort to eating dirt," Associated Press, January 29, 2008.
Хотя «свободная пресса»,
находящаяся в руках врагов этого движения, никогда не попадала под запрет и
никто не мешал насильственным протестным выступлениям, угрожавшим стабильности
законного правительства, руководство Lavalas
обычно демонизировалось в международной прессе и преподносилось как грубое и
коррумпированное. Целью Соединенных Штатов и их союзников, Франции и Канады,
было введение на Гаити «нормальной» демократии - демократии, не затрагивающей
экономических интересов немногочисленной элиты; они прекрасно знали, что для
того, чтобы работать таким образом, демократия должна была разорвать свои связи
с прямой самоорганизацией народа.
Любопытно
отметить, что это американо-французское сотрудничество имело место вскоре после
открытых разногласий по поводу нападения на Ирак в 2003 году и совершенно
справедливо превозносилось как свидетельство сохранения основополагающего
союза, который не способны разрушить случающиеся время от времени конфликты.
Даже президент Бразилии Лула, герой для Тони Негри, поддержал свержение Аристида
в 2004 году. Таким образом, сложился порочный союз для дискредитации
правительства Lavalas как формы правления толпы,
угрожающей правам человека, и президента Аристида как одержимого жаждой власти
фундаменталистского диктатора - союз, простирающийся от бывших «эскадронов
смерти» и поддерживаемых Соединенными Штатами «демократических фронтов» до
гуманитарных неправительственных организаций и даже некоторых «радикальных
левых» организаций, финансируемых Америкой, с энтузиазмом осудивших
«капитуляцию» Аристида перед МВФ. Сам Аристид дал очень точную характеристику
этого пересечения между радикальными левыми и либеральными правыми: «Есть некое
тайное наслаждение, возможно, бессознательное наслаждение, в высказывании
вещей, которые хотят услышать от тебя сильные белые люди» (338). Борьба Lavalas - это образец последовательного героизма, бросающего
вызов ограничениям того, что возможно делать сегодня. Активисты Lavalas не стали избегать государственной власти и
«сопротивляться» с безопасного расстояния; они героически взяли государственную
власть, прекрасно сознавая, что они пришли к ней в самых неблагоприятных
условиях, когда все силы капиталистической «модернизации» и «структурной
перестройки» совместно с постмодернистскими левыми (чем занимался Тони Негри, помимо
славословий в адрес правления Лулы в Бразилии?) были против них. Имея дело с
ограничениями, введенными Соединенными Штатами и МВФ для осуществления
«необходимой структурной перестройки», Аристид проводил политику малых и точных
прагматичных шагов (строя школы и больницы, создавая инфраструктуру, поднимая
минимальную заработную плату), при этом поддерживая активную политическую
мобилизацию народа в открытом противостоянии с его самыми непосредственными
врагами - армией и другими военизированными формированиями. Единственным, за
что Аристид удостоился сравнений с «Sendero Luminoso» * и Пол Потом, был его решительный отказ осуждать
меры, предпринимаемые народом для защиты от вооруженных нападений - нападений,
которые обескровливали народное движение на протяжении многих десятилетий.
Несколько раз в 1991 году Аристид поддерживал обращение к мерам, называющимся
на Гаити "Pere
Lebrun", разновидностью практики
бессудной казни, распространенной среди противников апартеида в Южной Африке и
известной у них как «ожерелье», когда стукачам или палачам-полицейским
надевалась на шею горящая покрышка. В своем выступлении 4 августа 1991 года он
посоветовал возбужденной толпе вспомнить, «когда и где нужно использовать "Pere Lebrun"» (25).
Позднее
либеральные критики пытались провести параллель между так называемыми chimeres, членами групп самообороны Lavalas, и Tontons Macoutes, печально
известными бандами убийц при диктатуре Дювалье. Несмотря на несопоставимость
уровня политического насилия при Аристиде и Дювалье, здесь важно отметить
тонкий политический момент.
* «Сияющий путь» (исп.) - перуанская маоистская
повстанческая организация. - Прим. ред.
В ответ на вопрос
об этих chimeres Аристид сказал, что слово говорит само за себя. Chimeres - это бедные люди, живущие в состоянии глубокой
незащищенности и хронической безработицы. Это жертвы структурной
несправедливости, систематического социального насилия... Нет ничего
удивительного в том, что они борются с теми, кто нажился на точно таком же
социальном насилии (336).
Эти крайне редкие
акты народной самообороны, совершаемые сторонниками Lavalas, служат примером того, что Вальтер Беньямин называл
«божественным насилием»: их следует поместить «по ту сторону добра и зла», в
своеобразной политико-религиозной приостановке этического. Хотя мы имеем здесь
дело с тем, что может показаться всего лишь «аморальным» актом убийства, у нас
нет никакого политического права осуждать их, потому что это ответ на годы и
даже столетия систематического государственного и экономического насилия и
эксплуатации. Жан Амери * выразил эту мысль, ссылаясь на Франца Фанона **.
:Я сводился к
своему телу и только к нему: в голоде, в побоях, которым я подвергался в
ударах, которые я наносил. Мое тело, истощенное и измазанное грязью, было моей
бедой. Но, напрягаясь перед ударом, оно излучало мое физическое и
метафизическое достоинство. В моем положении физическое насилие было
единственным средством
восстановления
распавшейся личности. В этих ударах я был самим собой - для себя самого и
своего противника. Позднее в «Проклятьем заклейменных» Франца Фанона,
теоретическом анализе поведения колонизированных народов, я прочел то, что было
мне знакомо и раньше, когда я придавал конкретную форму своему достоинству,
нанося удары по человеческому лицу 60.
И ровно та же
самая мысль высказывалась самим Гегелем. Когда он отмечает, что общество -
существующий общественный порядок - является главным пространством, в котором
субъект находит свое субстанциальное содержание и признание, то есть что
субъективная свобода может актуализироваться только в рациональности всеобщего
нравственного порядка, предполагаемая (хотя и не высказываемая явно) обратная
сторона этого заключается в том, что те, кто не находит этого признания, имеют
также право на восстание: если класс людей систематически лишается прав, самого
своего человеческого достоинства, они eo ipso *** также освобождаются от
своих обязательств перед общественным порядком, потому что этот порядок больше
не является их нравственностью - когда общественный порядок неспособен
актуализировать свои собственные нравственные принципы, это равнозначно
самоуничтожению этих принципов. Пренебрежительный тон высказываний Гегеля о
«черни» не должен помешать нам увидеть тот факт, что он считал ее бунт
полностью оправданным: «чернь» - это класс людей, которому систематически
отказывают в признании нравственности, ничем не обязан обществу, освобожден от
любых обязательств перед ним.
* Жан Амери
(1912-1978), австрийский писатель (настоящее имя - Ханс Майер). Во время Второй
мировой войны участвовал в движении Сопротивления на территории Бельгии. Был
узником нескольких концентрационных лагерей. Его книга «За пределами вины и
преступления» (1966) признается как одно из наиболее выдающихся произведений,
написанных о Холокосте. - Прим. Ред.
** Франц Фанон
(1925-1961), франкоязычный левый интеллектуал, родом с острова Мартиника,
антиколониалист. - Прим. Ред.
60 Jean Amйry, "L'homme enfantй
par l'esprit de violence," in Les Temps Modernes 635 (2005), p. 175.
*** Тем самым (лат.) - Прим. ред.
Как известно, это
служит отправной точкой марксистского анализа: «пролетариат» означает такой
«иррациональный» элемент «рационально» социальной тотальности, его необъяснимую
«часть, которая не является частью», элемент, систематически порождаемый ею и
одновременно лишаемый основных прав, определяющих эту тотальность. Итак,
возвращаясь к Гаити, несмотря на все их очевидные ошибки - и, как выразился сам
Аристид, первым признавший ошибки Lavalas,
«лучше быть неправым с народом, чем правым против народа». Режим Lavalas на самом деле был одной из форм, которые могла бы
принять «диктатура пролетариата» сегодня: реалистически участвуя во всех
неизбежных компромиссах, он всегда оставался верным своему «базису», толпе
обездоленных, выступая от их имени, не «представляя» их, а прямо опираясь на их
местную самоорганизацию. Соблюдая демократические правила, Lavalas все же ясно давали понять, что предвыборная борьба -
это не главное: куда важнее попытаться дополнить демократию прямой политической
самоорганизацией угнетенных. Или, говоря нашим «постмодернистским» языком,
борьба между Lavalas и капиталистической
военной элитой на Гаити - это пример подлинного антагонизма, который невозможно
ограничить рамками «агонистического плюрализма» парламентской демократии. И
точно так же параллаксная природа «террора» Великой французской революции была
давным-давно отмечена Марком Твеном в его «Янки из Коннектикута при дворе
короля Артура»: Нужно помнить и не забывать, что было два «царства террора»; во
время одного - убийства совершались в горячке страстей, во время другого -
хладнокровно и обдуманно.... Но нас почему-то ужасает первый, наименьший, так
сказать минутный террор; а между тем, что такое ужас мгновенной смерти под
топором по сравнению с медленным умиранием в течение всей жизни от голода,
холода, оскорблений, жестокости и сердечной муки? Что такое мгновенная смерть
от молнии по сравнению с медленной смертью на костре? Все жертвы того красного террора,
по поводу которых нас так усердно учили проливать слезы и ужасаться, могли бы
поместиться на одном городском кладбище; но вся Франция не могла бы вместить
жертв того древнего и подлинного террора, несказанно более горького и
страшного; однако никто никогда не учил нас понимать весь ужас его и трепетать
от жалости к его жертвам.
Так, в 2008 году
Уго Чавеса обвинили в подчинении суда исполнительной власти, в лишении судов их
независимости - первое, что должен спросить левый ленинист в ответ на эти обвинения:
а каким было состояние судебной системы, в которую вмешался Чавес? Кто
политически доминировал в ней? Была ли эта система образцом демократической
нейтральности? Точно так же на большой встрече лаканианцев в апреле 2008 года в
Буэнос-Айресе я встретил группу психоаналитиков из Венесуэлы, которые выступали
резко против режима Уго Чавеса, сетуя на то, что он является насильственным и
преступным - и полностью забывая о том, что предыдущий режим, при котором
миллионы бедняков в фавелах не получали ничего от огромных нефтяных доходов,
был в любом значимом смысле слова более насильственным и преступным. Это служит
наглядным примером классово обусловленной (не)видимости насилия: повседневные
полицейские зверства над бедняками невидимы, а минимальное нарушение
повседневного течения жизни средних классов осуждается как насилие...
Психоаналитики, конечно, признали, что до Чавеса либеральная элита плевала на
проблемы бедняков, и они в принципе согласились с тем, что природные богатства
страны должны распределяться более или менее равномерно: они были недовольны
только тем, каким грубыми и полулегальными методами Чавес делал это. На такие
рассуждения надо отвечать так: отлично, но где были вы до того, как Чавес взял
власть? Почему вы не выражали своего несогласия с распределением богатства
раньше? Эта запоздалая уступка напоминает ту, что делают приверженцы
Далай-ламы, признавая, что докоммунистический Тибет был отсталой
недемократической страной, только те добавляют, что перед самым китайским
вторжением в 1950 году Далай-лама уже подготовил план демократизации тибетского
общества... В этом и состоит «параллаксный» урок террора: нет никакого
«метаязыка», никакой нейтральной позиции, никакой возможности встать в стороне,
избежать дилеммы - мы полностью охвачены борьбой. Жалея о якобинском терроре,
мы говорим да «древнему и подлинному террору». Только протест против попыток
Чавеса подчинить судебную систему «объективно» означает сегодня поддержку
гораздо большей несправедливости, чем та, с которой он пытается бороться. Так
что Ленин был прав: государственная власть никогда не бывает нейтральной - она
полностью вовлечена в борьбу, она всегда «чья-то», наша или их. И схожий
параллаксный сдвиг, который делает зримой патологию самого «нормального»
положения вещей, нарушенного вспышкой насилия, дает ключ ко многим
продолжающимся катастрофам, начиная с самой значительной, катастрофы в Конго.
Есть один старый анекдот о группе антропологов, которые проникли в самую
глухомань центральной Новой Зеландии в поисках таинственного племени, которое,
по слухам, исполняло пугающий танец смерти с масками из глины и дерева.
Наконец, однажды они нашли племя, объяснили им, чего им нужно и легли спать; на
следующее утро члены племени исполнили танец, который оправдал все их ожидания;
довольные антропологи вернулись в цивилизованный мир и написали отчет о своем
открытии. Но, к несчастью, несколько лет спустя другая экспедиция посетила то
же племя, постаралась пообщаться с ним поплотнее и выяснила правду о первой
экспедиции: соплеменники поняли, что гости хотели увидеть смертельный танец,
поэтому, чтобы не разочаровать их, из чувства гостеприимства, они всю ночь
занимались изготовлением масок и отработкой танца, придуманного для того, чтобы
удовлетворить гостей - антропологи, которые думали, что они увидели жуткий
экзотический ритуал, на самом деле получили старательно срежиссированную
инсценировку своего собственного желания...
Не происходит ли
нечто подобное в случае с сегодняшним Конго, которое вновь появляется в роли
африканского сердца тьмы? Главная статья выпуска журнала Time от 5 июня 2006 года называлась «Самая смертоносная
война в мире». В ней подробнейшим образом описывалась гибель почти четырех
миллионов человек в результате политического насилия в Конго в прошлом
десятилетии. Но за этим не последовало никакой обычной гуманитарной шумихи,
если не считать писем от нескольких читателей; все выглядело так, словно некий
фильтрующий механизм помешал этим сведениям оказать полноценное воздействие.
Если говорить цинично, то Time выбрал
неверную жертву в борьбе за гегемонию в страданиях. Нужно было держаться
привычного списка: мусульманские женщины и их тяжелое положение; репрессии в
Тибете... Конго же сегодня выглядит своеобразным конрадовским «сердцем тьмы».
Никто не смеет обращаться к нему напрямую. Смерть палестинского ребенка на
западном берегу реки Иордан, не говоря уже об израильском или американском
ребенке, для СМИ в тысячу раз важнее смерти безымянного конголезца. Откуда
такое неведение?30 октября 2008 года Associated Press сообщило, что
Лоран Нкунда, мятежный генерал, осадивший столицу восточной провинции Конго
Гома, заявил, что он готов начать прямые переговоры с правительством по поводу
его возражений относительно многомиллиардной сделки, которая обеспечила доступ
к огромным запасам полезных ископаемых в обмен на железную дорогу и шоссе.
Какой бы проблематичной (неоколониалистской) ни была эта сделка, она
представляет угрозу
интересам местных
полевых командиров, так как ее возможный успех обеспечил бы инфраструктуру для
функционирования Демократической республики Конго как единого государства. В
2001 году проведенное ООН расследование незаконной эксплуатации природных
ресурсов в Конго выяснило, что конфликт в стране касается главным образом
доступа, контроля и продажи пяти ключевых полезных ископаемых: колтана,
алмазов, меди, кобальта и золота. Согласно этому расследованию, эксплуатация
природных ресурсов Конго местными полевыми командирами и иностранными армиями
является «систематической и системной», а угандийские и руандийские лидеры
(примеру которых следовали Зимбабве и Ангола) превратили своих солдат в армии
бизнеса: руандийская армия заработала по меньшей мере 250 миллионов долларов за
полтора года, продавая колтан, используемый в сотовых телефонах и ноутбуках.
Доклад пришел к выводу, что постоянная гражданская война и дезинтеграция Конго
«создали ситуацию, выгодную для всех воющих сторон.
Единственным
проигравшим в этом огромном деловом предприятии является народ Конго». Читая в
прессе о примитивных этнических страстях, то и дело вспыхивающих в африканском
«сердце тьмы», надо помнить об этой старой доброй
«экономически-редукционистской» подоплеке... Таким образом, за фасадом
этнической войны различимы контуры глобального капитализма. После падения
Мобуту Конго перестало быть единым работающим государством; в восточной части
страны есть множество территорий, которыми правят местные полевые командиры,
контролирующие свои клочки земли армиями, которые состоят из накачанных
наркотиками детей; у каждого из полевых командиров есть связи с иностранными
компаниями или корпорациями, эксплуатирующими (главным образом) добываемые
полезные ископаемые региона. Такой механизм устраивает обоих партнеров:
корпорация получает право на добычу полезных ископаемых без налогов и т.д., а
полевой командир получает деньги... Ирония в том, что многие из этих полезных
ископаемых используются в высоких технологиях, вроде ноутбуков и сотовых
телефонах, - короче говоря, забудьте о диких нравах местного населения,
достаточно вычесть из уравнения иностранные высокотехнологичные компании, и вся
конструкция этнической войны, питаемой страстями, развалится.
Не меньшая ирония
заключается в том, что одними из крупнейших эксплуататоров выступают
руандийские тутси, жертвы ужасающего геноцида десятилетней давности. В 2008
году правительство Руанды представило множество документов, которые показывали,
что президент Миттеран (и его администрация) причастны к геноциду тутси:
Франция поддерживала план переворота хуту, вплоть до вооружения их
подразделений, для восстановления влияния в этой части Африки за счет
англофонных тутси. Открытое заявление Франции о полной необоснованности этих
обвинений само было, мягко говоря, необоснованным. Разбор дела Миттерана в
Гаагском трибунале, даже посмертны, был бы настоящим поступком: самым большим
шагом западной правовой системы в этом направлении был арест Пиночета, который
уже был изгоем; обвинение Миттерана пересекло бы судьбоносную линию и впервые
привело бы ведущего западного политика к суду, претендующему на звание
защитника свободы, демократии и прав человека. Уроком суда было бы соучастие
западных либеральных держав в том, что СМИ преподносят как вспышку «подлинного»
варварства третьего мира. Конечно, в непролазных джунглях Конго немало тьмы, но
ее сердце находится в другом месте - в хорошо освещенных офисах руководства
наших высокотехнологичных компаний.Теперь перейдем на противоположный конец
горячей тьмы джунглей Конго - холодной белизне Исландии. Разрыв между
гигантскими колебаниями финансового рынка и ограниченным размером «реальной
экономики» может достигать гротескных диспропорций, когда мы имеем дело с
небольшими странами, процветание которых зависит от их интеграции в глобальный
финансовый рынок. Здесь показателен случай Исландии, страны, которая сильнее
всего пострадала от кризиса. 61 В апреле 2007 года исландское правительство так
описывало свою страну: «За долгое время страна вынесла немало тягот, но как
только она получила свободу и независимость, она совершила скачок, став из
развивающейся страны одной из богатейших стран мира менее чем за столетие».
61 Я опираюсь
здесь на выдающуюся статью Хаукура Мара Хельгасона «Исландия тонет»,
опубликованную по-итальянски в: Il manifesto. Цитаты без ссылок взяты из этого текста.
В октябре 2008 года,
полтора года спустя, Исландия удостоилась звания Зимбабве Северной Европы из-за
своих темпов инфляции: за неделю рухнули три крупных банка, оставив после себя
долги, в десять раз превышающие ВВП страны. Когда после национализации банков
правительство заявило, что Исландия не сможет расплатиться по долгам, Британия
(многие граждане которой держали свои деньги в исландских банках) применила
закон против терроризма, чтобы заморозить активы банка в Британии. Шок, который
эта мера вызвала в Исландии, отражал расизм в чистом виде: «Но... Вы что, не
видите, что мы белые?!» Оцените ситуацию: средний исландец должен банкам 30.000
евро - люди занимают не только на приобретение жилья, но и на учебу в
университете, приобретение автомобиля, путешествие. «Молодежь, которая брала
огромные кредиты, чтобы платить за переоцененные квартиры на раздутом рынке,
оказалась запертой в этих квартирах, которые невозможно продать на рухнувшем
рынке недвижимости. И еще это: кредиты привязаны к индексу потребительских цен,
так что во время инфляции ваши долги растут вместе с ростом цен. В последние
месяцы размеры выплат по ипотеке выросли: чем больше люди платят банку, тем
больше они ему должны, причем в самом буквальном смысле». Все скрытые
противоречия исландского общества вышли наружу: «негативность и финансовые
проблемы как социальные табу, что-то, о чем никогда не говорили, нью-эйджевский
спиритуалистский эскапизм и рекордное потребление антидепрессантов - так все и
устроено в Исландии, где монополистические деньги скрывают исходный факт, что
все в стране принадлежит и управляется 14 семьями».
Нет никаких
сомнений, что и в Исландии кризис также будет использован по правила,
сформулированным Наоми Кляйн в «Доктрине шока»: обездвиженные шоком, исландцы
готовы будут услышать, что «в этот кризисный час голоса защитников окружающей
среды, феминисток и социалистов необходимо оставить без внимания, что
единственное решение кризиса - это капитализация всего, что еще осталось от
государственных служб в стране: образование, здравоохранение. Вода, энергетика
- самое время позволить невидимой руке капитализма выжать все оставшееся,
выжать реки, безжалостно выжать...
Пресловутая
"невидимая рука" рынка точно знает, как это сделать. Или, возможно,
но только возможно, что само это сознание имманентной логики сегодняшнего
капитализма приведет к постепенному критическому пробуждению от
капиталистической "догматической мечты", как выразился бы Кант».
Возможно, самое время применить к нашей ситуации старое тонкое замечание Брехта
из его «Трехгорошовой оперы»: «Что такое ограбление банка в сравнении с
основание нового банка?». Что такое кража нескольких тысяч долларов, за которые
тебя отправят в тюрьму, в сравнении с финансовыми спекуляциями, которые лишают
десятки миллионов людей их домов и сбережений, а затем пышно вознаграждаются
государственной помощью? Возможно, Хосе Сарамаго был прав, когда в своей
недавней газетной колонке предложил обращаться с руководством крупных банков и
прочих ответственных за кризис как с преступниками против человечности, место
которым - в Гаагском трибунале. Возможно, к этому предложению следует отнестись
не как к поэтическому преувеличению в духе Джонатана Свифта, а принять его
совершенно серьезно.
Но даже
рассмотрение таких действий предполагало бы минимальное принятие структуры
правил, которая в нашем глобальном мире, как это ни прискорбно, отсутствует.
Постмодернисты
считают, что никакой объективной реальности нет: наша реальность состоит из
множества историй, которые мы рассказываем о самих себе. Разве последняя война
в Грузии не была совершенно постмодернистской? Нам предлагались история
небольшого героического демократического государства, защищающего себя от
империалистических амбиций постсоветской России; история американских попыток
окружить Россию военными базами; история борьбы за контроль над нефтяными
ресурсами; и т.д. Но, чтобы не потеряться в лабиринте этих конкурирующих
историй, нужно сосредоточиться на том, чего не хватает и отсутствие чего
вызывает непрестанное рассказывание политических историй. Знание общества
означает не только знание его эксплицитных правил - оно также требует знания
того, как применять эти правила: когда их использовать или не использовать,
когда нарушать их, когда не использовать предлагаемый выбор, когда мы
действительно обязаны сделать что-то, но при этом сделать вид, что это наш
свободный выбор...
Вспомним парадокс
предложения, которое должно быть отвергнуто: обычно от такого предложения
отказываются, а тот, кто такое предложение принимает, совершает грубую ошибку. Когда
богатый дядюшка приглашает меня в ресторан, мы знаем, что он заплатит за счет,
но я все же должен немного настоять, чтобы мы поделили счет поровну -
представьте, что было бы, если бы дядя просто сказал: «хорошо, плати!» Подобное
недоразумение возникло, когда в 1980-х Южная Корея пострадала от ряда стихийных
бедствий, а Северная Корея предложила ей огромный объем зерна в качестве
гуманитарной помощи. Хотя Южная Корея не испытывала нехватки продовольствия,
она приняла предложение, чтобы не создалось впечатления, что она отвергает
протянутую с Севера руку помощи. Север, который на самом деле испытывал
нехватку продовольствия и сделал этот жест в расчете на то, что его отвергнут,
теперь должен был вести себя как страна, которая, испытывая нехватку продовольствия,
отправила зерно стране с огромными запасами продовольствия... прекрасный пример
доведенной до абсурда заботы о приличиях.
На этом уровне
можно поместить и проблему хаотических постсоветских лет ельцинского правления
в России: хотя правовые нормы были известны (и во многом оставались теми же,
что и при Советском Союзе), распалась сложная сеть неявных неписанных правил,
которая поддерживала всю социальную конструкцию. Скажем, если в Советском Союзе
вы хотели получить лучшее медицинское обслуживание, новую квартиру, если у вас
были жалобы на власти, если вас вызывали в суд, если вы хотели, чтобы ваш
ребенок был принят в лучшую школу, если руководителю предприятия нужно было
сырье, вовремя не поставленное государственными подрядчиками и т.д., все знали,
что нужно делать, к кому обратиться, кого подкупить, что можно и чего нельзя
было сделать. После крушения советской власти одним из наиболее фрустрирующих
аспектов повседневного существования простых людей было размывание этих
неписанных правил: люди просто не знали, что делать, как реагировать, как
относиться к явным юридическим правилам, чем можно пренебречь, где дать взятку
и т.д. (Одна из функций организованной преступности заключалась в обеспечении
своеобразной эрзац-законности: если у вас был мелкий бизнес, а клиент вам
задолжал, вы обращались к своему мафиози- защитнику, который решал проблему,
поскольку государственная правоохранительная система не работала). Стабилизация
при путинском правлении во многом означала восстановление прозрачности этих неписанных
правил: теперь люди снова знают, как действовать в сложной паутине социальных
взаимодействий.
В международной
политике мы пока не достигли этой стадии. Возвращаясь в 1990-е, отношения между
великими державами Запада и Россией регулировал молчаливый договор: западные
государства признавали Россию великой державой при условии, что на самом деле
Россия не станет действовать в качестве таковой... Конечно, здесь остается
проблема: что, если человек, которому сделали предложение, от которого нужно отказаться,
на самом деле примет его? Что, если Россия начнет действовать как великая
держава? Подобная ситуация по-настоящему катастрофична: она угрожает разрушить
всю существующую ткань отношений - и именно это и произошло теперь в Грузии:
утомленная тем, что признают сверхдержавой только на словах, Россия повела себя
соответственно. Как до этого дошло? «Американский век» завершился, и мы
вступаем в эпоху формирования множества центров глобального капитализма: США,
Европа, Китай, возможно, Латинская Америка - у всех них капитализм имеет свои
особенности. В США - это неолиберальный капитализм, в Европе - это капитализм
того, что осталось от государства всеобщего благосостояния, в Китае - это
авторитарный капитализм с «восточными ценностями», в Латинской Америке -
популистский капитализм... После провала американской попытки утвердить себя в
качестве единственной сверхдержавы (мирового жандарма) возникла потребность
установления правил взаимодействия между этими локальными центрами на случай
конфликта интересов.
Именно поэтому
наша эпоха опаснее, чем может показаться на первый взгляд. Во время холодной
войны правила международного поведения были ясны и обеспечивались
гарантированным взаимоуничтожением сверхдержав. Когда Советский Союз нарушил
эти неписанные правила, вторгшись в Афганистан, ему пришлось расплатиться за
это: афганская война была началом его конца. Сегодня старые и новые
сверхдержавы испытывают друг друга, пытаясь насадить собственную версию
глобальных правил, экспериментируя с ними через своих сателлитов, которыми,
конечно, являются другие небольшие нации и государства. Карл Поппер как-то
высказался в пользу научной проверки гипотез, сказав, что тем самым мы
позволяем нашим гипотезам умирать вместо нас. В сегодняшней проверке малые
народы страдают вместо больших - грузины платят цену за такую проверку. Хотя
официальная бутафория высокоморальна (права и свободы человека и т.д.),
характер игры ясен.
В своей «Войне за
Ирак» Уильям Кристол и Лоренс Ф. Каплан писали: «Миссия начинается в Багдаде,
но им не заканчивается... Мы стоим на рубеже новой исторической эпохи. /.../
Этот момент имеет решающее значение... Очевидно, что речь идет не просто об
Ираке. Речь идет даже не о будущем Ближнего Востока и войны с террором. Речь
идет о той роли, которую Соединенные Штаты намерены играть в двадцать первом
веке». 62 С этим нельзя не согласиться: на кону сейчас действительно стоит
будущее международного сообщества - новые правила, в соответствии с которыми
будет устроен новый мировой порядок. И, оглядываясь назад, мы ясно видим, что
вторая война в Ираке была признаком их поражения, их неспособности играть роль
мирового жандарма. Возможно, все дело было в дурных манерах: Соединенные Штаты
просто совершили слишком много дурных поступков, показав, что они не подходят для
этой роли; скажем, они давят на другие государства (вроде Сербии), требуя
выдачи подозреваемых в военных преступлениях Гаагскому трибуналу, но при этом
резко отвергая саму идею того, что это касается также и американских граждан, и
т.д. Во многих подобных случаях Соединенные Штаты пытались осуществлять свое
господство, не считаясь с суверенитетом других стран.
Оправдывая свое
вторжение в Грузию, Россия блестяще играла на этих американских нестыковках:
если Соединенным Штатам можно было вторгнуться в Косово и утвердить его
независимость, поддерживаемую крупной американской военной базой, то почему
Россия не должна сделать того же самого в Южной Осетии, которая, к тому же,
гораздо ближе к российской территории, чем Косово к американской? Если весь мир
был встревожен, когда натовские миротворцы покинули Сребреницу в то время, как
боснийскому населению угрожали сербы, почему нельзя позволить России сделать
того, чего не смог сделать Запад в Боснии, и вмешаться для защиты своих
миротворческих сил и тех, кого они защищали? Когда США и другие страны Запада
осудили «чрезмерный» ответ России на грузинское военное вмешательство, они не
могли не помнить о том, что бомбардировки Ирака во время операции «шок и
трепет» тоже были чрезмерными.
Так или иначе, урок грузинского конфликта заключается
в том, что после того, как Соединенные Штаты не справились с ролью мирового
жандарма, нам нужно признать, что и новое сообщество сверхдержав с этим не
справится. Они не просто неспособны держать в узде небольшие «государства-изгои»,
они все чаще провоцируют их агрессивное поведение, чтобы вести свои «войны по
доверенности». Факел миротворчества перешел на следующий, более широкий круг:
малым государствам всего мира самое время объединить усилия в деле ограничения
крупных держав и их непристойного поведения. Для России и Грузии разрешением
грузинского кризиса с сохранением приличий было бы признание того, что Грузия
имеет полный суверенитет над своими территориями... при условии, что она не
утверждает его над Абхазией и Южной Осетией.
62 Lawrence F. Kaplan and William Kristol, The War
Over Iraq, Lanham: Encounter Books 2003, p. 5.
Можно даже
заявить, что de facto такое молчаливое соглашение уже работало и что Россия
посчитала грузинское вторжение в Южную Осетию его нарушением. Вопрос, конечно,
в том, действовала ли Грузия самостоятельно или... Но не стоит пытаться
разгадать загадку того, почему грузины решили полностью утвердить свой
суверенитет и пойти на военное вмешательства, - на самом деле гораздо важнее,
что последствия этого «эксцесса» столкнули нас с истиной ситуации. Самое время
преподать сверхдержавам урок хороших манер - сможет ли Европа, традиционно
славящаяся такими манерами, сделать это? Бывают моменты, когда публичные заявления
политических лидеров твоей страны вызывают чувство стыда за то, что являешься
ее гражданином. Со мной это произошло после того, как я прочел о реакции
словенского министра иностранных дел на голосование ирландцев 13 июня 2008 года
на референдуме против Лиссабонского соглашения: он открыто заявил, что
европейская интеграция слишком важна, чтобы доверить ее простому народу и
референдумам. Элита смотрит в будущее дальше и знает лучше - если следовать за
большинством, никаких серьезных преобразований или по-настоящему важных задач
осуществить не удастся. Наиболее непристойным выражением этого высокомерия
стало утверждение: «если бы мы ждали какой-то народной инициативы, французы и
немцы до сих пор бы смотрели друг на друга через перекрестия прицелов». В том,
что об этом заявил именно дипломат небольшой страны, есть своя логика: лидеры
великих держав не вправе позволить себе демонстрировать циничную непристойность
соображений, на которых основываются их решения - и лишь голоса из малых стран,
на которые никто не обращает внимания, могут делать это безнаказанно. Какими же
были их соображения в этом случае? Ирландское голосование повторило французское
и голландское голосование против проекта европейской конституции в 2005 году.
Предлагалось множество различных и даже противоречащих друг другу интерпретаций
ирландского голосования против Лиссабонского соглашения: это «нет» было
вспышкой ограниченного европейского национализма, испытывающего страх перед
глобализацией, олицетворяемой Соединенными Штатами; Соединенные Штаты и сами
были против этого, поскольку они опасались конкуренции со стороны объединенной
Европы и предпочитали односторонние торговые отношения со слабыми партнерами...
Но в таких ad hoc? прочтениях упускается более глубокая мысль:
повторение означает, что мы имеем дело не со случайностью, простым
затруднением, а с долгосрочным недовольством, которое будет зреть годами.
Теперь же мы
можем увидеть, в чем состоит реальная проблема: куда больше опасений, чем
собственно само голосование против соглашения, вызывает реакция на это
европейской политической элиты. Они не извлекли никаких уроков из голосования
2005 года: они просто пропустили его мимо ушей. На встрече лидеров ЕС в
Брюсселе 19 июня 2008 года после ритуальных слов об «уважении» решения избирателей
они быстро показали свое истинное лицо, назвав ирландское правительство плохим
учителем, которому не удалось подготовить своих отсталых учеников вести себя
как следует.
Ирландскому
правительству дали второй шанс: четыре месяца на то, чтобы исправить свою
ошибку и поставить избирателей на место. Ирландские избиратели не были
поставлены перед симметричным выбором, так как с самого начал предполагалось,
что они проголосуют «за»: элита предложила народу выбор, который на самом деле
не был выбором вовсе - людей призвали ратифицировать неизбежное, результат
просвещенной экспертизы. Средства массовой информации и политическая элита
подавали этот выбор как выбор между знанием и невежеством, между экспертизой и
идеологией, между постполитическим администрированием и старыми политическими
страстями. Однако сам факт, что голосование против не опиралось на ясную
политическую альтернативу, служит, возможно, самым серьезным приговором?
Специально для этого случая (лат.) - Прим. ред.политической и медиа-элите:
памятником их неспособности артикулировать, перевести в политическое видение
народные чаяния и недовольство.
В этом референдуме было
нечто жуткое (uncanny): его результат был
одновременно ожидаемым и неожиданным, словно мы знали, что произойдет, но все
же на самом деле не верили, что это может произойти. Этот раскол отражает
гораздо более опасный раскол между избирателями: большинство (меньшинства,
которое вообще взяло на себя труд проголосовать) было против, а все
парламентские партии (за исключением Шинн Фейн) были решительно за соглашение.
Тот же феномен имел место и в других странах, вроде соседней Великобритании,
где как раз перед победой на последних выборах подавляющее большинство считало
Тони Блэра самым ненавидимым человеком в Британии. Этот разрыв между явным
политическим выбором избирателя и недовольством того же самого избирателя
должен служить тревожным сигналом: это означает, что многопартийная демократия
неспособна завоевать душу населения, то есть происходит накопление
неопределенного недовольства, которое, не получая по-настоящему
демократического выражения, может вести к неясным «иррациональным» взрывам.
Когда референдумы доносят послание, которое опровергает послание выборов, мы
имеем дело с расколотым избирателем, который, скажем, (думает, что он)
прекрасно знает, что политика Тони Блэра - это единственная разумная политика,
но все же... (всем своим нутром его ненавидит).
Худшее решение - это
объявить такое сопротивление простым выражением ограниченности и глупости
простых избирателей, для исправления которой нужны лучшая коммуникация и
объяснение. И это возвращает нас к несчастному словенскому министру иностранных
дел. Его процитированное заявление не просто не соответствовало
действительности: крупные франко-немецкие конфликты происходили не из-за
вспышек страстей простых людей; решения принимали элитами за спиной простого
народа. В нем неверно понималась роль элит: при демократии их роль состоит не
только в управлении, но и в убеждении большинства в справедливости того, что
они делают, в том, чтобы сделать так, чтобы народ увидел в политике государства
свои самые сокровенные устремления к справедливости, благосостоянию и т.д.
Иными словами, большинство народа «на самом деле не знает, чего оно хочет», то
есть им нужна элита, которая сказала бы им об этом - но элита должна сделать
это так, чтобы большинство узнало себя в этом послании. Суть демократии в том,
что, как давным-давно сказал Линкольн, нельзя дурачить народ все время: да,
Гитлер пришел к власти демократическим путем (хотя не вполне...), но в
долгосрочной перспективе, несмотря на все колебания и смятение, большинству все
же нужно доверять. Это и сохраняет демократию - если мы откажемся от этого, мы
больше не сможем говорить о демократии. Ирландское голосование против также
можно прочесть как акт сопротивления настоящей политики тенденции к усилению
постполитики, как пример демократического сопротивления прекращению демократии
(по крайней мере в знакомом нам виде), проводимому европейской элитой. Это
крайнее невежество действительного большинства проявилось в курьезных, но
важных деталях: даже ирландский представитель в Брюсселе публично признал, что
не читал полного текста Лиссабонского соглашения, которое должно было быть
одобрено или отвергнуто на референдуме. Иными словами, избирателям предлагали
текст, которого они предположительно не знали - они должны были вслепую
довериться опыту брюссельской элиты. И так все чаще и выглядит наша политика
свободных демократических решений: нас в буквальном смысле призывают голосовать
за (то есть одобрять) сложные тексты, которые выходят за пределы нашего
понимания. На самом деле Европе необходима короткая программная конституция,
ясно излагающая принципы того, чем «Европа» отличается от других преобладающих
социальных моделей (американского либерализма, капитализма с «азиатскими
ценностями»...), построенная - почему бы и нет? - по образцу американской
конституции. И здесь европейская элита терпит позорный провал. Если бы она
действительно была готова «уважать» решение избирателей, она бы увидела в этом выражение
глубокого недоверия: проект европейского единства в том виде, в каком он
сформулирован сегодня, глубоко порочен. Избиратели чувствуют отсутствие
действительно политического видения за экспертной болтовней - они вовсе не
против Европы, они за то, чтобы Европы было больше. Ирландское голосование
против - это призыв начать настоящие политические дебаты о том, какую Европу мы
на самом деле хотим.
В конце своей жизни Фрейд задал знаменитый вопрос: «Чего
хочет женщина?», выразив свою растерянность от столкновения с загадкой женской
сексуальности. Разве сложности с европейской конституцией не свидетельствуют о
той же растерянности: какую же Европу мы хотим?
Глава 3.
Нейронная травма, или Рождение пролетарского cogito
Не требует ли
продолжающийся переход к многоцентричному миру (в котором западная культура
больше не занимает привилегированного положения) отказа с нашей стороны от
любых проектов единой и общей истории, не важно, насколько критической, включая
марскистское видение линейного исторического прогресса? Возьмем пример одной из
наиболее ярко выраженных случаев «постколоникальной» критики марксистского
«историзма», «Провинциализацию Европы» Дипеша Чакрабарти 63.
Ирония криги Чакрабарти в том, что, критикуя историзм,
он сводит его к довольно ограниченному пониманию «стадиальной» истории, которая
утверждает линейное историческое развитие или прогресс (от традиционных обществ
к современным, секуляризированным и универсальны) и практически полностью
игнорирет преобладающий способ употребления этого термина в современных
культурных исследованиях, способ, который полностью поддерживается и
практикуется сами Чакрабарти: радикальная историческая релятивизация всякой
культуры и всякого жизненного мира. То есть Чакрабарти критикует Маркса за
непроблемтичное превознесение универсальности «логики капитала» и ее
конститутивных моментов (вроде абстрактного труда), не учитывая, что в каждой
из этих реально существующих форм эта универсальность всегда окрашена исторически
специфическим жизненным миром и потому не может быть напрямую применена к
другим культурам - каждое такое обобщение должно требовать длительной и
терпеливой работы перевода... Согласно Чакрабарти, как только мы принимаем
«стадиальное» представление об эволюции, сама наша критика колониализма и
поддержка аниколониальной борьбы начинает неявно опираться на колониалистские
понятия. Для европоцентричного прогрессивного марксиста, когда крестьяне в
третьем мире восстают против колониального правления, они делают это в виде
религиозно- традиционнных дополитических форм протеста, то есть они «еще не» на
уровне современного политического (секулярного) движения; в конечном счете, они
остаются в «предбаннике» истории, и им нужно время, чтобы стряхнуть с себя
архаические практики и должным образом освоиться с современностью. Страны
третьего мира, даже затронутые европейской модернизацией, «еще не» стали в
полной мере современным в социально-политическом отноешнии - и все уточнения и
усложнения марксистской теории («неравномерное развитие», «одновременность
неодновременного» и т.д.) продолжают опираться на стадиальную модель, которая,
согласно Чакрабарти, должна быть решительно отвергнута: не существует
универсального стандарта исторических стадии, поэтому нет ничего
«неполноценного» в сосуществовании «современных» форм политической жизни с
«традиционными» практиками: «Если индийская современность помещает буржуазию в
соотнесение с тем, что кажется добуржуазным, если несекулярное и
сверхъестественное сосуществует с секулярным и если они встречаются в сфере
политического, то это не потому, что капитализм или политическая современность
в Индии оставались "незавершенными"» (14-15). Следовательно, когда
Индия была интегрирована в глобальную капиталистическую сеть, сохраняющиеся
досовременные жизненные практики ни в коем случае не следует считать «просто
пережитками предшествующей докапиталистической культуры»: «Это самый настоящий
капитализм, но без буржуазных отношений, которые занимают положение бесспорной
гегемонии; это капиталистическое господство без гегемонистской буржуазной
культуры» (15). (Здесь слышны отголоски идеи альтернативной современности, где
Индия может быть заменена другими культурами: латино-американское сочетание
современности с досовременными индейскими «магическими» практиками, японское и
китайское сочетание современности с «азиатскими ценностями» вплоть до
щекотливой темы ислама и современности...).
63 Dipesh Chakrabarty, Provincializing Europe.
Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton: Princeton University
Press 2000. Цифры в скобках
отсылают к соответствующим местам в данной книге.
Чакрабарти далек
от упрощенного отрицания марксистского универсализма: он, утонченно
диалектически, признает его «незаменимым и неадекватным в осмыслении различных
жизненных практик» (6) социального и политического развития в странах третьего
мира. Кроме того, сочетание «современных» и «досовременных» элементов неизбежно
составляет основу всех «реально существующих» капитализмов, включая западный, то
есть «выражение "еще не" [следует прочитывать] в деконструктивистском
ключе, отсылая к процессу отсрочки платежа, присущего самому бытию (то есть
логике) капитала»: «Это "еще не" и есть то, что поддерживает работу
капитала» (65) - почему? Чакрабарти вводит здесь разрагничение между «историей
1», имманентной историей капитала, который полагает свои собственные
предпосылки, и «историей 2», всемя элементами и процессами жизненных миров,
которые невозможно свести к моментам самовоспроизводства капитала. И1 - абстракто-универсальна;
она артикулирует деконтекстуализированную логику Просвещения, а И2 отсылает к
конкретным жизненным мирам. Суть, конечно, в том, что, поскольку И1 всегда
контаминирована И2,ни одна историческая форма капитала, какой бы глобальной по своему
отхвату она ни была, не может быть универсальной. Никакой глобальный (или, если
на то пошло, даже локальный) капитал не может олицетворять универсальную логику
капитала, ибо всякая исторически доступная форма капитала является условным
компромиссом, состоящим из Истории 1, модифицированной чьей-то Историей 2.
Универсальное в
каком-то смысле может существовать только как местоблюститель, его собственное
место всегда узурпируется исторически особенным стремлением представить себя
универсальным. (70)
Но здесь
возникают проблемы: сам факт необходимости разграничения И1 и И2 указывает на
особый статус И1. Как же нам объяснить это различие? Можем ли мы в конечном
итоге свести И1 к эффекту И2? Иными словами, может ли событие европейской
секуляризации быть понято как полностью укорененное в европейском жизненном
мире? Чакрабарти предлагает положительный ответ: Феномен «политической
современности», - а именно - управления при помощи современных институтов
государства, бюрократии и капиталистического предприятия - нвозможно помыслить
нигде в мире без обращения к определенным категориям и понятиям, генеалогия
которых глубоко уходит своими корнями в интеллектуальные и даже теологические
традиции Европы. (4)
Следующий логический
шаг состоит в том, чтобы отвергнуть допущение, что «боги и духи - это, в
конечном счете, "социальные факты", что им предшествует социальное»:
Опыт показывает, что нет ни одного общества, в котором люди существовали бы без
сопровождающих их богов и духов. Хотя бог монотеизма, возможно, получил
несколько пинков, хотя и, конечно, вовсе не «умер», в европейской истории
«расколдовывания мира» XIX столетия, боги и другие силы, которыми были
наполнены практики так называемых «предрассудков», никогда и нигде не умирали.
Я считаю богов и духов спутниками людей и исхожу из того, что вопрос о
человеческом бытии связан с вопросом о бытии с богами и духами. (16)
Чакрабарти
вспоминает здесь известную фигуру индийского программиста, который каждое утро
прежде чем пойти на работу приносит дары своему местному божеству: для
западного сторонника «стадиального» подхода, этот программист находится
одновременно в мирах, где «распалась связь времен»... Но разве непроблемтичная
одновременность таких отношений, то есть «нормализованное» сосуществование
универсальности модернизации и особых жизненных миров, не является одной из
определяющих черт постсовременности? Как отмечали многие проницательные
наблюдатели, постсовременность - это не преодоление современности, а ее осуществление:
в постсовременном мире досовременные «остатки» воспринимаются уже не как
препятствия, которые будут преодолены по мере движения к полностью
секуляризованной модернизации, а как нечто, что может быть непроблематично
включено в мультикультурный глобальный мир - все традиции сохраняются, но в
опосредованной, «денатурализированной» форме, то есть не как аутентичные образы
жизни, а как свободно выбираемые «стили жизни». В этом состоит хитрость
постсовременности: индийскому программисту позволено исполнять его ритуалы,
которые, как считается, помогают ему сохранять связь с его подлинным жизненным
миром, хотя эти ритуалы уже «опосредованы» и включены в глобальный капитализм,
делая возможным его ровное функционирование. (Хайдеггер, один из основных авторов,
на которых ссылается Чакрабарти, прекрасно знал об этом превращении традиции в
детали глобальной технической машинерии). Такое сосуществование не огранивается
одной лишь Индией, а присутствует повсюду, включая наиболее развитые западные
общества. Здесь особенно уместно диалектическое понятие тотальности: капитализм
функционирует как «тотальность», то есть элементы ранее существовавших
жизненных миров и экономик (включая деньги) постепенно реартикулируются как
собственные моменты, «экзаптируются» с другой функцией. Это означает, что
линия, разделяющая И1 и И2, по определению размывается: части И2, которые
капитализм «считает» внешними по отношению к нему, постоянно реартикулируются в
его неотъемлемые составляющие.
Говоря более
абстрактно, нужно провести четкое различие между воображаемым идеалом и
понятийным идеалом (в немецком языке - различие между ideal и ideel - схоже с
разграничением между «идеальной наукой», полностью формализованной научной
конструкцией, к которой мы бесконечно приближаемся, и «идеальной структурой»
науки, которая отражает понятийную структуру существующих наук). То, что Маркс
называет «логикой капитала», - это не идеал, который не может быть реализован в
полной мере, потому что он всегда контаминирован определенным жизненным миром,
а понятийная структура существующего капитализма. Здесь нет необходимости в
«переводе», поскольку одна и та же формальная матрица регулирует все
капиталистические процессы, независимо от того, насколько различны жизненные
миры, в которых они разворачиваются. Чакрабарти ставит эту проблему, предлагая
критическое прочтение анализа абстрактного труда у Маркса: он отвергает
преобладающее «субстанциалистское» прочтение, в соответствии с которым
«абстрактный труд» обозначал реальное или идеальное свойство труда. Абстрактный
труд, скорее, следует пониматькак перформативную, практическую категорию.
Организовывать жизнь под знаком капитала - значит действовать так, как если бы
труд действительно можно было абстрагировать от всех социальных тканей, в
которые он неизменно включен и которые делают всякий определенный труд - даже
труд абстракции - конкретным...
Вспомним
выражение Маркса: «абстракция... становится истиной на практике». У Маркса,
пожалуй, нет более ясного указания на то, что абстрактный труд не был субстанциальной
сущностью, физиологическим трудом, вычисляемой суммой мускульной и нервной
энергии. Он означал практику, деятельность, конкретную работу абстракции,
схожую с той, которую проделывает всякий в аналитических стратегиях экономики,
когда он говорит об абстрактной категории «труда». (54) Но это
противопоставление является слишком грубым и узким, оно не оставляет места для
действительного статуса абстрактного труда у Маркса. Абстрактный труд не
является ни «субстанциальным», ни перформативным - это, конечно, социальная
категория (и потому она в каком-то смысле является «перформативной»), но она
также обладает своей собственной действительностью как структура действительной
сети социальных отношений. И вновь здесь нет никакой необходимости в переводе, поскольку
в социальной области "как если бы" является вещью в себе - абстракция
действительна в акте обмена: «Сведение различных конкретных видов труда к этой
абстракции одного и того же труда производится только через обмен, который на
самом деле считает продукты различных видов труда равнозначными».
Перформативный статус абстрактного труда, таким образом, ничуть не «менее
реален», чего его субстанциальный статус: когда индийский капиталист торгует с
европейскими компаниями или когда индийский рабочий продает свой труд, эти
действия, конечно, по-разному воспринимаются в различных жизненных мирах, но
«истина» заключена в их абстракции, а не в их конкретном (культурном и т.д.)
содержании. Иными словами, конкретное (культурное) содержание - это, в конечном
счете, идеологическая фальшивка: маска, скрывающая господство абстракции.
Возвращаясь к примеру Чакрабарти, индийский программист думает, что в глубине
своей души он остается верным своему традиционному жизненному миру, но его
«истиной» является его включенность в глобальную капиталистическую машину. В
условиях современности мир утрачивает свою непосредственность - Хайдеггер
прекрасно знал об этом, и именно поэтому он воспринимал европейскую
современность как «опасность» «безмирного» мира, как угрозу аутентичным
жизненным мирам. Политические последствия этой утраты невинности в аутентичном
жизненном мире, в котором правят абстракции, легко можно распознать в
сегодняшнем Китае.
Западные
либеральные СМИ здорово повесились, когда в августе 2007 года китайское Управление
по религиозным делам выпустила «Приказ №5», закон, который должен был вступить
в силу 1 сентября и касался «управленческих мер по реинкарнации живых Будд в
тибетском буддизме». Это «важный шаг по институционализации управления
реинкарнациями» предусматривает процедуры, в соответствии с которыми должна
производиться реинкарнация - короче говоря, по этому закону, буддистским
монахам запрещалось перевоплощаться без разрешения правительства: никто за
пределами Китая не может влиять на процесс реинкарнации, и только китайские
монастыри могут просить соответствующее разрешение.
Но прежде чем
разразиться гневной тирадой в адрес китайского коммунистического тоталитаризма,
который теперь хочет управлять еще и жизнями его подданных после их смерти
(представьте бюрократа, отвечающего кандидату: «Жаль, но все высшие посты для
реинкарнации в вашей области уже заняты; мы можем позволить вам перевоплотиться
только в собаку или свинью...»), следует вспомнить, что эта мера не так уж
чужда европейской истории раннего Нового времени. Аугсбургский мир 1555 года,
первый шаг к Вестфальскому миру 1648 года, который положил конец Тридцатилетней
войне, провозгласил религию государя официальной религией земли или страны (cuius regio, eius religio). Это привело к терпимому отношению к лютеранам со
стороны католиков в Германии; но когда к власти приходил новый правитель с иной
религией, большим группам населения приходилось менять религию. Первый крупный
институциональный шаг к религиозной терпимости в современной Европе, таким
образом, связан с тем же парадоксом, что и китайский «Приказ №5»: ваша
религиозная вера, ваш самый сокровенный духовный опыт, регулируется прихотями
вашего светского государя. Китайское же правительство регулирует нечто, к чему
оно не только терпимо относится, но даже поддерживает. Его заботит не религия,
а социальная «гармония» - политическое измерение религии. Чтобы обуздать
эксцесс социальной дезинтеграции, вызванные расцветом капитализма, китайские
чиновники теперь превозносят религии и традиционные идеологии, которые
поддерживают социальную стабильность, - от буддизма до конфуцианства, то есть
те самые идеологии, которые были мишенью «культурной революции». В апреле 2006
года Е Сяовэн, главный, кто отвечает за вопросы религии в Китае, сказал
Агентству Синьхуа, что «религия является одним из важных источников, откуда
Китай черпает свою силу», и он выделил буддизм за его «особую роль в содействии
гармоничному обществу» - официальная формула сочетания экономического роста с
социальным развитием; на той же неделе Китай принимал гостей на Всемирном
буддистском форуме.
Цели этого закона
о реинкарнации стали понятны, когда в продолжающейся борьбе между китайскими
властями и Далай-ламой китайцы выступали в роли защитников древних тибетских
традиций от модернизации. В ноябре 2007 года в ответ на новый закон Далай-лама
заявил, что его преемник, скорее всего, будет выбран не путем реинкарнации, а
более современными демократическими средствами: неким представительным
религиозным органом, вроде Ватиканского конклава. Тогда китайское правительство
нанесло контрудар, выступив в защиту реинкарнации как метода отбора и осудив
далай-ламу за отказ от старых тибетских традиций по политическим мотивам...
Таким образом,
роль религии как силы стабильности, противодействующей капиталистической
динамике, получила официальную санкцию - в случае с сектами, вроде Фалуньгунь
*, китайские власти беспокоит только их независимость от государственного
контроля. Точно так же проблема тибетского буддизма состоит в том, что обычно
забывают: традиционная структура власти Тибета, во главе которой стоит
Далай-лама, является теократией. Далай-лама соединяет религиозную и светскую
власть, так что когда мы говорим о реинкарнации Далай-ламы, мы говорим о методе
избрания главы государства. Странно слышать тех, кого не устраивает
недемократическое давление Китая на Тибет и волнуют права Далай-ламы - между
прочим, недемократически избранного лидера. 64
В последние годы
китайцы изменили свою стратегию в Тибете: помимо открытого военного принуждения,
они теперь опираются на этническую и экономическую колонизацию, стремительно
превращая Лхасу в китайскую версию капиталистического Дикого Запада с караоке-
барами, перемежающимися с похожими на Диснейленд «буддистскими тематическими
парками» для западных туристов. Короче говоря, предлагаемые СМИ картинки
озверевших китайских солдат и полицейских, терроризирующих буддистских монахов,
скрывают гораздо более эффективную социально-экономическую трансформацию по
американскому образцу: через пару десятилетий тибетцы станут неким подобием
американских индейцев. Кажется, что китайские коммунисты, наконец, выучили
урок: что такое репрессивная власть тайной полиции, лагерей и хунвейбинов,
разрушающих древние памятники, в сравнении с властью необузданного капитализма,
подрывающего все традиционные социальные отношения? В конце концов, «Манифест
Коммунистической партии» - тоже полезное чтение: Все застывшие, покрывшиеся
ржавчиной отношения, вместе с сопутствующими им, веками освященными
представлениями и воззрениями, разрушаются, все возникающие вновь оказываются
устарелыми, прежде чем успевают окостенеть. Все сословное и застойное исчезает,
все священное оскверняется, и люди приходят, наконец, к необходимости взглянуть
трезвыми глазами на свое жизненное положение и свои взаимные отношения 65.
Возможно, китайские законы о реинкарнации вызывают у
нас такое возмущение не потому, что они нам так чужды, а потому, что они
раскрывают тайну того, что делаем мы все. Разве китайцы не делают всего, что
делают «цивилизованные» правительства: терпимо относятся к тому, что не
принимают всерьез, и пытаются ограничить его политическое влияние при помощи
юридических правил?
* Религиозная
организация, возникашая в Китае в
64 Хотя можно
сказать, что реинкарнация - это путь к практике жребия, которая на самом деле
является демократическим средством, широко использовавшимся в Древней Греции.
65 Карл Маркс и Фридрих Энгельс, Соч., Т. 4, С.
427.
Этим дело не
ограничивается. Слишком просто высмеять идею атеистической власти, регулирующей
(и тем самым принимающей) нечто, чего, с ее точки зрения, не существует. Но
верим ли в это мы? Когда несколько лет назад силы Талибана в Афганистане
разрушили древние буддистские статуи в Бамиане, никто из нас, благожелательных
западных наблюдателей, возмущенных этим кошмарным поступком, не верил в
божественность Будды. Мы были так возмущены, потому что Талибан не выказал должного
уважения к «культурному наследию» своей страны и всего человечества. Вместо
простого уважения к прошлой культуре, подобно всем культурным народам, они
действительно верили в свою религию и потому не видели особенной культурной
ценности в памятниках других религий. Парадокс в том, что статуи Будды были
гораздо более подлинным духовным вызовом и силой противодействия для Талибана,
чем для жителей либерального Запада.
В этом и состоит
смысл сегодняшних ссылок на «культуру», превращения «культуры» в центральную
категорию жизненного мира. Скажем, что касается религии, мы сегодня на самом
деле больше не «верим», а только следуем (некоторым) религиозным ритуалам и
обычаям, отдавая дань уважения «образу жизни» общины, к которой мы принадлежим
(неверующие евреи, соблюдающие правила кашрута «из почтения к традиции» и
т.д.). «Я на самом деле не верю в это, это лишь часть моей культуры» на самом
деле, по-видимому, является преобладающей формой отрицаемой/смещенной верой,
характерной для нашей эпохи. Что такое культура, если не тот факт, что, хотя мы
не верим в Санта Клауса, в каждом доме и даже общественных местах каждый
декабрь стоит рождественская ель?
Возможно,
«нефундаменталистское» понятие «культуры», в отличие от «реальной» религии,
искусства и т.д., и есть в самой своей сути название области
отрицаемых/безличных верований - словом «культура» обозначаются все те вещи,
которые мы практикуем, на самом деле не веря в них, «не принимая их всерьез».
Не является ли это также причиной того, почему наука не входит в это понятие
культуры - она слишком реальна? И не потому ли мы объявляем верующих-
фундаменталистов «варварами», противниками культуры, угрозой культуре - потому
что они осмеливаются принимать всерьез свои верования? Сегодня мы видим угрозу
культуре в тех, кто живет своей культурой, кто не дистанцируется от нее.
В пьесе Питера
Шаффера «Эквус» (1973) полиция просит психиатра Мартина Дизарта осмотреть
семнадцатилетнего Алана Странда, который по непонятным причинам выколол глаза шести
лошадям в конюшне, где он работал. Дизарт выясняет, что, когда Алан был
ребенком, его мать, набожная католичка, ежедневно читала ему Библию, а его
отец-атеист, обеспокоенный тем, что Алана интересовали в Библии сюжеты с
насилием, уничтожил картину с распятьем, висевшую перед кроватью Алана, заменив
ее картиной с изображением лошади. Отец говорит Дизарту, что однажды ночью он
видел Алана стоящим на коленях перед изображением лошади и поющим выдуманную
генеалогию лошадей, пародирующую генеалогию Христа из Библии, которая
завершалась «Эквусом» - Алан обожествлял лошадей, чтобы справиться со своей
неспособностью принять отцовский авторитет. Не удивительно, что Алан получает
работу на конюшне, где у него возникает эротическая фиксация на жеребце по
кличке Самородок, которого он тайно берет для ночных поездок и скачет на нем
нагой и без седла, наслаждаясь мощью животного и запахом пота. Однажды вечером
Джилл, девушка, которая работает вместе с ним, предлагает пойти в конюшню и
заняться сексом; слыша движение лошадей вокруг, он нервничает и не может
добиться эрекции. Он угрожает Джилл пробойником для чистки копыта; после того,
как она убегает, он обвиняет лошадей и дух Эквуса в своем бессилии и наказывает
этих лошадей, ослепляя их за то, что они видели его позор. В конце пьесы Дизарт
сомневается, сможет ли он помочь Алану: его лечение устранит насыщенную
сексуально-религиозную жизнь Алана. Дизарт также отмечает, что, хотя его
интересует древнеязыческая духовность, его жизнь бесплодна и нужно время, чтобы
признать перед собой, в Алане, живое присутствие того, что он искал в старых
артефактах... 66 Когда силы Талибана в Афганистане разрушили буддистские
статуи, не были ли мы, пораженные западные наблюдатели, такими Дизартами? 67
Это также означает, что прежде чем сетовать на «отчуждающий» эффект того факта,
что «отношения между людьми» заменяются «отношениями между вещами», все же не
следует забывать об освобождающем эффекте: смещение фетишизма на «отношения
между вещами» дефетишизирует «отношения между людьми», позволяя им обрести
«формальную» свободу и автономию. Хотя при рыночной экономике я остаюсь de facto зависимым, эта зависимость, тем не менее,
«цивилизованна», осуществлена в форме «свободного» рыночного обмена между мной
и другими людьми, а не в форме открытого рабства или даже физического
принуждения. Смеяться над Айн Рэнд легко, но в ее знаменитом «гимне деньгам» из
книги «Атлант расправил плечи» есть зерно истины: «Пока вы не поймете, что
деньги - корень добра, вы будете разрушать себя. Когда деньги перестают быть
инструментом отношений между людьми, таким инструментом становятся сами люди -
в руках других людей. Кровь, кнут, оружие - или доллар. Делайте выбор! Другого
не дано!». 68 Не говорил ли Маркс о чем-то подобном в своей известной формуле
того, что в товарной экономике «отношения между людьми принимают форму
отношений между вещами»? В рыночной экономике отношения между людьми могут
казаться отношениями взаимного признания между свободой и равенством:
господство больше не осуществляется напрямую и не зримо как таковое.
Проблематична сама исходная посылка: то, что выбор делается лишь между прямыми
и непрямыми отношениями господства и эксплуатации.
Как насчет стандартной критики «формальной свободы»,
которая, в каком-то смысле, еще хуже, чем прямое рабство, поскольку при ней
рабство скрывается и у меня возникает заблуждение, будто я на самом деле
свободен? Ответом на эту критику служит старый лозунг Герберта Маркузе «свобода
- это условие освобождения»: чтобы требовать «реальной свободы», я уже должен чувствовать
себя по сути свободным - только так возможно признание своего рабства
недостойным человека. Но чтобы увидеть этот формально свободным: требование
реальной свободы может возникнуть лишь на основе «формальной» свободы. Иными
словами, точно так же, как в развитии капитализма формальное отнесение процесса
производства к капиталу предшествует его материальному отнесению, формальная
свобода предшествует действительной, создавая условия последней. Сама сила
абстракции, которая разрушает органические жизненные миры, служит одновременно
источником освободительной политики.
66 Хотя самым
знаменитым Дизартом был Ричард Бертон, который играл эту роль на Бродвее и в
киноверсии, два других актера вызывают куда более любопытные ассоциации: Энтони
Хопкинс и Энтони Перкинс - Дизарт между Ганнибалом Лектором и Норманом Бейтсом!
67 «Эквус»
обычно истолковывается в нью-эйджевском ключе как пьеса, прославляющая
жизненную силу возрожденной языческой духовности; но само повествование пьесы
говорит об обратном: языческая духовность взрывается, когда наша западная
(христианская) религия терпит провал, когда символический Закон, который
поддерживает ее, рушится. То, что кажется более «первичным», оказывается
вторичной реакцией, мифом, сотканным для того, чтобы закрыть дыру
приостановленного отцовского Закона. В каком-то смысле Алан - это «человек с
лошадями», как маленький Ганс, фрейдовский пациент-ребенок - с той лишь
разницей, что здесь лошадь выступает не объектом фобии, а объектом избыточного jouissance, некастрированного отцовского либидо.
68 Айн Рэнд,
Атлант расправил плечи. Т.
Философские последствия
этого реального статуса абстракции имеют решающее значение: они побуждают нас отвергнуть
историцистскую релятивизацию и контекстуализацию различных форм субъективности
и утвердить «абстрактного» картезианского субъекта (cogito) в качестве чего-то, что сегодня разъедает изнутри все
многообразие культурного самовосприятия - не важно, насколько погруженными в
определенную культуры мы себя считаем, в тот момент, когда мы участвуем в
глобальном капитализме эта культура всегда уже денатурализуется, на самом деле
выступая в качестве специфического и случайного «образа жизни» абстрактной картезианской
субъективности.
Если главным событием
философии Нового времени является рождение картезианского cogito, то каково наше отношение сегодня к этому cogito? Вступаем ли мы в посткартезианскую эпоху или только теперь
наша уникальная историческая констелляция позволяет нам увидеть все последствия
cogito?
Вальтер Беньямин сказал, что произведения
искусства часто кажутся кадрами из фильма, проявитель которого еще не найден,
так что для правильного их понимания нужно дождаться наступления будущего.
Не происходит ли нечто
подобное с cogito: сегодня у нас есть
проявитель для его правильного понимания.
В чем же состоит этот
проявитель? Что делает наш исторический момент уникальным?
Начнем с неожиданного примера: Джордж Сорос -
несомненно, искренний гуманист, чей фонд «Открытое общество», среди прочего,
спас своими силами критическую социальную мысль в посткоммунистических странах.
Около десятилетия тому назад тот же Сорос участвовал в спекуляциях с различными
курсами валют и заработал сотни миллионов, причинив тем самым огромный ущерб,
особенно в Юго-Восточной Азии: сотни тысяч людей лишились своих рабочих мест со
всеми вытекающими отсюда последствиями. Это является сегодня «абстрактным»
насилием в чистом виде: с одной стороны, финансовые спекуляции происходят в
одной сфере без ясных связей с реальностью человеческих жизней; с другой
стороны, псевдоестественная катастрофа (внезапное и неожиданное лишение рабочих
мест), которая, как цунами, поражает тысячи людей безо всяких видимых причин.
Сегодняшнее насилие похоже на гегельянское спекулятивное «бесконечное
суждение», которое полагает тождество этих двух противоположностей. Философское
обоснование этого разрыва обеспечивается Мальбраншем, который радикализировал
картезианский дуализм: если наша душа и тело принадлежат к двум совершенно
различным субстанциям, не имеющим прямой связи друг с другом, то как нам
объяснить координацию между ними? Единственное решение заключается в том, что
третья, истинная Субстанция (Бог) постоянно осуществляет координацию и
опосредование между ними, поддерживая некое подобие преемственности. Когда я
думаю о том, чтобы поднять свою руку, и моя рука действительно поднимается, моя
мысль не сама поднимает руку, а только «окказионально» - только заметив мою
мысль, направленную на поднятие моей руки, Бог приводит в движение другую,
материальную причинную цепочку, которая приводит к действительному поднятию
моей руки. Можно увидеть, как перспектива радикальной виртуализации ставит
компьютер в положение, которое строго гомологично положению Бога в
мальбраншевском окказионализме: поскольку компьютер координирует отношения
между моим сознанием и движением моих конечностей (тем, что я воспринимаю в
качестве такового в виртуальном мире), легко можно представить компьютер,
который сходит с ума и начинает действовать как декартовский malin genie *,
нарушая координацию между моим сознанием и моим телесным самоощущением - когда
сигнал от моего сознания, направленный на то, чтобы поднять мою руку
приостанавливается или даже встречает противодействие в (реальной)
действительности, самое фундаментальное ощущение тела как «моего» подрывается.
69 Нет ли здесь сходства с Соросом, сидящим в своем нью-йоркском офисе, нажимая
на кнопки на своем компьютере и не сознавая социальных последствий своих
спекуляций?
* Злой гений
(франц.) - Прим. ред.
69 Nicolas Malebranche, Treatise on Nature
and Grace, Oxford: Clarendon Press 1992.
Психологические
последствия появления новых форм «абстрактного» насилия - тема книги Катрин
Малабу «Новые раненые». 70 Если фрейдовским обозначением «неизвестного
известного» является бессознательное, то фрейдовским обозначением для
«неизвестного неизвестного» служит травма, насильственное вторжение чего-то
радикально неожиданного, чего-то, к интеграции чего субъект абсолютно не готов.
Малабу предложила критический пересмотр психоанализа в этом ключе; ее отправной
точкой было тонкая перекличка внутреннего и внешнего Реального в психоанализе:
для Фрейда и Лакана внешние потрясения, грубые неожиданные столкновения или
вторжения, обязаны своим травматическим воздействием тому, как они соотносятся
с ранее сложившейся травматической «психической реальностью». Следуя этой
логике, Малабу перечитывает лакановское прочтение фрейдовского сна «Отец, разве
ты не видишь, что я горю?» Случайное внешнее вторжение реального (свеча падает
и поджигает ткань, которой покрыт мертвый ребенок, а здремавший отец чувствует
запах дыма) запускает истинное Реальное, невыносимую фантазию/видение мертвого
ребенка, упрекающего своего отца. Таким образом, для Фрейда (и Лакана) всякая
внешняя травма «снимается», интернализируется благодаря тому, как сложившееся
ранее Реальное «психической реальности» пробуждается через нее. Даже самые
грубые вторжения внешнего реального - скажем, шокирующее воздействие на жертв
взрывов бомб во время войны - обязаны своим травматическим воздействием
отклику, который они встречают в извращенном мазохизме, влечении к смерти,
бессознательном чувстве вины и т.д. Сегодня, однако, наша социально-политическая
реальность сама порождает множество версий внешних вторжений, травм, которые
являются бессмысленными грубыми вторжениями, разрушающими символическую
структуру идентичности субъекта. Прежде всего, существует грубое внешнее
физическое насилие: террор нападений, вроде тех, что произошли 11 сентября,
американская операция «Шок и трепет» с бомбардировкой Ирака, уличное насилие,
изнасилования и т.д.; природные катаклизмы, землетрясения, цунами и т.д.; кроме
того, есть еще «иррациональное» (бессмысленное) разрушение материальной базы
нашей внутренней реальности (опухоли головного мозга, болезнь Альцгеймера,
органические поражения церебральной системы и т.д.), которые способные резко
изменить и даже разрушить личность жертвы; наконец, есть разрушительные последствия
социально-символического насилия (социальное исключение и т.д.). (Отметим, что
эта триада повторяет триаду общего: общее внешней природы, внутренней природы,
символической субстанции). Большинство из этих форм насилия, конечно, известны
на протяжении многих веков, а некоторые даже уходят своими корнями в
предысторию человечества.
Новизна же
сегодня заключается в том, что, поскольку мы живем в «расколдованную»
пострелигиозную эпоху, они гораздо острее переживаются как бессмысленное вторжение
реального и потому, несмотря на глубокие различия в их природе, кажется, что
они принадлежат к одному и тому же ряду и порождают один и тот же эффект.
(Вспомним исторический факт, что насилие стало считаться травмой лишь в XX столетии...).
Здесь нужно учесть еще одно разграничение. Хотя мы, на
развитом Западе, как правило, воспринимаем травму как неожиданное вторжение,
насильственным образом нарушающее нашу нормальную повседневную жизнь
(террористическое нападение, грабеж или изнасилование, землетрясение или
торнадо...), как насчет тех, для кого травма является неизменным положением
вещей, образом жизни, скажем, тех, кто живет в раздираемой войной стране, вроде
Судана или Конго? Тех, кому некуда уйти от своего травматического опыта, так
что они даже не могут сказать уже после самой травмы, что она преследует их:
остается не призрак травмы, а сама травма? Называть этих субъектов
«посттравматическими» - это почти оксюморон, поскольку столь травматическим их
положение делает именно неизменное сохранение травмы.
70 Catherine Malabou, Les nouveaux blesses,
Paris: Bayard 2007. Цифры в
скобках отсылают к соответствующим страницам в данной книге.
Главный упрек Малабу к
Фрейду заключается в том, что, имея дело с такими случаями, он поддается
соблазну значения: он не готов принять разрушительную действенность внешних
потрясений - они разрушают душу жертвы (или по крайней мере непоправимо ранят
ее), не перекликаясь ни с какой внутренней травматической истиной. Было бы
вопиюще непристойно связывать, скажем, психическое опустошение «мусульманина» в
нацистском концлагере с его мазохизмом, влечением к смерти или чувством вины:
мусульманин (или жертва многократных изнасилований, грубых пыток...) опустошен
не бессознательными тревогами, а самим «бессмысленным» внешним шоком, который
невозможно герменевтически освоить/интегрировать, поскольку раненый мозгне
может присутствовать при своей фрагментации или при своем собственном ранении.
В отличие от кастрации, нет никакой репрезентации, явления, примера разделения,
который позволил бы субъекту предвкушать, ожидать, фантазировать о разрыве
церебральных связей. Невозможно даже мечтать об этом. Для этой Вещи нет сцены.
Мозг не предвидит возможности своего собственного повреждения. Когда это
повреждение происходит, речь идет о другом «я», «новом "я"»,
основанном на неузнавании. (235)
По Фрейду, если внешнее
насилие становится слишком сильным, мы просто выходим из собственно психической
области: «либо шок интегрируется в ранее сложившуюся либидинальную рамку, либо
он разрушает душу, и не остается ничего». Он не может представить жертву, как
бы пережившую свою смерть: разнообразные формы травматических столкновений,
независимо от их природы (социальной, естественной, биологической,
символической...), приводят к одному и тому же результату - появляется новый
субъект, который переживает свою собственную смерть, смерть (стирание) своей
символической идентичности. Нет никакой связи между этим новым
«посттравматическим субъектом» (жертвой Альцегеймера или других повреждений
мозга и т.д.) и его старой идентичностью: после шока в буквальном смысле
появляется новый субъект. Его черты известны по многим описаниям: отсутствие
эмоциональных привязанностей, глубокое безразличие и отстраненность - этот
субъект больше не находится «в-мире» в хайдеггеровском смысле вовлеченного
воплощенного существования. Этот субъект переживает смерть как форму жизни: его
жизнь - это воплощенное влечение к смерти, жизнь, лишенная эротического
увлечения; и это касается преследователей не в меньшей степени, чем их жертв.
Если XX столетие было фрейдистским столетием, столетием либидо, так что даже
худшие кошмары прочитывались как (садомазохистские) превратности либидо, не
будет ли XXI век столетием таких посттравматических невовлеченных субъектов,
образцовым воплощением которых, «мусульманами» из концлагерей, теперь служат
беженцы, жертвы терроризма, выжившие в природных катаклизмах, жертвы насилия в
семье...? Все эти фигуры объединяет то, что причина катастрофы остается
либидинально бессмысленной, сопротивляясь любой интерпретации:жертвы
социально-политических травм не отличаются сегодня от жертв природных катастроф
(цунами, землетрясения, наводнения) или несчастных случаев (серьезные
чрезвычайные происшествия, взрывы, пожары). Мы вступили в новую эпоху политического
насилия, когда политика черпает свои ресурсы из отказа признавать политический
смысл насилия... Все травматические события ведут к нейтрализации их
преднамеренности и признанию немотивированности несчастных случаев, их
неинтерпретируемости. Сегодня врагом является герменевтика... Это стирание
смысла проявляется не только в воюющих странах, оно присутствует всюду как
новый лик социального, который свидетельствует о неслыханной психической
патологии, идентичной во всех случаях и глобализованной во всех контекстах.
(258-259)
Поскольку насилие
травматизирующих событий заключается в том, что они отрезают субъекта от
резервов его памяти, «речь этих пациентов не содержит никакого
разоблачительного смысла; их болезнь не составляет какой-то истины по отношению
к старой истории субъекта» (345). В этом отсутствии смысла социальные конфликты
лишаются диалектики политической борьбы в собственном смысле слова и становятся
такими же анонимными, как природные катастрофы» (267). Таким образом, мы имеем
дело с гетерогенной смесью природы и политики, в которой «политика как таковая
отменяется и принимает вид природы, а природа исчезает, чтобы принять вид
политики.
Эта глобальная
гетерогенная смесь природы и политики характеризуется глобальной униформизацией
нейропсихологических реакций» (260). Глобальный капитализм, таким образом,
порождает новую форму болезни, которая сама по себе глобальна, безразлична к
самым элементарным различиям, вроде различия между природой и культурой. В
случае такого вторжения грубого реального "никакая герменевтика
невозможна" (29): травма остается внешней по отношению к области смысла,
она не может быть интегрирована в нее как простое средство устрашения,
вызывающее возврат латентной психической травмы. Этого Фрейд не мог (или, скорее,
не хотел) себе представить: для него внешние травмы, вроде повреждений мозга,
«психологически немы» (33); они могут иметь психическое воздействие лишь тогда,
когда в них присутствует отзвук сексуальной травмы. Иными словами, враг, с
которым борется душа, сталкиваясь с травмой, - это всегда «внутренний враг»:
Фрейд отказывается представить психическое воздействие насильственного
вторжения, которое остается внешним по отношению к смыслу, которое невозможно
«сделать предметом фантазии» (35), то есть он отказывается рассматривать
психические последствия травматических вторжений, которые невозможно
интегрировать в психическую сцену - безразличие, отсутствие чувств. Важно, что
здесь границы, которые отделяют историю от природы, «социопатию» от
«нейробиологии», стираются: террор концлагеря и органическое повреждение мозга
могут вызвать одну и ту же форму аутизма. Такие отстраненные души находятся «по
ту сторону любви и ненависти: их нельзя называть ни садистскими, ни
мазохистскими» (323). Но, вопреки Малабу, здесь нужно настоять на разнице между
удовольствием и jouissance: хотя очевидно, что
диалектические превращения удовольствия неспособны ухватить травматические
случаи, о которых говорит Малабу, вторжение ошеломляющего jouissance здесь вполне действенно. Во многих случаях, о которых
говорит Оливер Сакс в своей «Музыкофилии», пациент, преследуемый навязчивой
мелодией, ощущает огромное облегчение, когда узнает, что его галлюцинации
вызваны органическим поражением мозга или иным нарушением его работы, а не психологическим
безумием - в этом смысле пациент больше не ощущает своей субъективной
ответственности за галлюцинации: это просто бессмысленный объективный факт. Но
нет ли в этом облегчении ухода от некой травматической истины? Сакс
рассказывает о случае Дэвида Мэмлока и старом еврейском иммигранте из Германии,
которого преследовали музыкальные галлюцинации: Когда я спросил мистера
Мэмлока, на что была похожа его внутренняя музыка, он гневно воскликнул, что
она была «мелодичной» и «сентиментальной». Я счел этот выбор прилагательных
интригующим и спросил его, почему он использовал их. Его жена, объяснял он,
была композитором атональной музыки, и в его вкусы входили Шенберг и другие
атональные мастера, хотя он любил и классическую и особенно камерную музыку. Но
музыка, которая преследовала его в галлюцинациях, не имела с ними ничего
общего. По его словам, она начиналась с немецкой рождественской песни (он
тотчас насвистал ее) и продолжалась другими рождественскими песнями и
колыбельными; затем шли марши, особенно нацистские, которые он слышал в своем
детстве в Гамбурге в 1930-х. Эти песни оказывали на него особенно подавляющее
влияние, потому что он был евреем и пережил террор гитлерюгенда, воинственных
банд, которые бродили по улицам в поисках евреев 71.
Не привел ли
здесь органический стимул к пробуждению старых травм от непристойного
религиозно-политического китча? Хотя Сакс сознает, что вызванные органическими
причинами нарушения, вроде музыкальных галлюцинаций, нагружаются смыслом
(почему именно эти песни, а не другие?), все же слишком часто прямые отсылки к
органическим причинам приводят к забвению вытесненного травматического
измерения.
Кроме того, даже
с действительными террористическими нападениями не следует спешить, объявляя их
фантазматические отголоски причиной их травматического воздействия. Когда мы
слышим, что бомбардировки 11 сентября были совершенно неожиданным потрясением,
что случилось невообразимое Невозможное, следует вспомнить другую определяющую
катастрофу начала XX века - «Титаник»: он тоже был потрясением, но пространство
для него уже было подготовлено идеологическим фантазированием, поскольку
«Титаник» был символом мощи промышленной цивилизации XIX столетия. Нельзя ли
сказать того же самого и об этих бомбардировках? Медиа не только постоянно
бомбардируют нас рассуждениями о террористической угрозе; эта угроза также явно
была либидинально нагружена - вспомним череду фильмов от «Побега из Нью-Йорка»
до «Дня независимости». Этим и объясняется часто упоминаемая связь между этими
нападениями и голливудскими фильмами-катастрофами: немыслимое, которое было
объектом фантазии, случилось, поэтому в каком-то смысле Америка получило то, о
чем фантазировала, и это оказалось большой неожиданностью.
Поэтому следует
отойти от стандартного прочтения, согласно которому взрывы Всемирного торгового
центра были вторжением Реального, которое разрушило нашу иллюзорную Сферу.
Напротив, это до разрушения Всемирного торгового центра мы жили в нашей
реальности, воспринимая ужасы третьего мира как что-то, не являющееся частью
нашей социальной реальности и существующее (для нас) как призрачное видение на
(телевизионном) экране, - и то, что произошло 11 сентября, есть экран
фантазматического видения, вошедшего в нашу реальность. Это не реальность вошла
в наши видения, а видение вошло и разрушило нашу реальность (т.е. символические
координаты, определяющие наше восприятие реальности).
Тот факт, что
нападения 11 сентября были материалом социальных фантазмов задолго до того, как
они произошли в действительности, представляет собой еще один случай искаженной
логики грез (dreams): легко объяснить, почему
малоимущие люди во всем мире мечтают стать американцами, но о чем мечтают
обеспеченные американцы, скованные своим богатством? О глобальной катастрофе,
которая уничтожила бы их. Почему? Этим и занимается психоанализ: объяснением
того, почему нас, живущих благополучно, так часто посещают кошмарные видения
катастроф.
В новой форме
субъективности (аутичного, безразличного, неаффективного участия) старая
личность не «снимается» или заменяется компенсаторным образованием, а полностью
уничтожается - и само это разрушение оформляется, становится (относительно
стабильной) «формой жизни» - мы получаем не просто отсутствие формы, а форму
отсутствия (стирания предыдущей личности, которая не заменяется новой). Точнее
новая форма - это не форма жизни, а скорее форма смерти - не выражение
фрейдовского влечения к смерти, а, скорее, влечение смерти.
Как отмечал Делез в своем «Различии
и повторении», смерть всегда двойственна: умереть по-своему, а не в результате
внешнего воздействия. Это всегда разрыв между двумя, между влечением к смерти
как «трансцендентально» тенденцией и несчастным случаем, который поражает меня.
71 Oliver Sacks,
Musicophilia, New York: Alfred A. Knopf 2007, p. 56-57.
В голливудском
ужастике есть прекрасная сцена, в которой отчаявшаяся девушка одна в своей
спальне пытается покончить с собой; и в этот самый момент ужасные твари,
напавшие на город, врываются в ее комнату и нападают на нее - и женщина
начинает отчаянно защищаться, поскольку, хотя она и хотела своей смерти, она
хотела не такой смерти...
Поскольку «новые
раненые» радикально отрезаны от своего прошлого, то есть, поскольку их рана
приостановила всякую герменевтику, поскольку здесь нечего интерпретировать, такая
«опустошенная, эмоционально бесчувственная, безразличная душа также (больше)
неспособна к переносу. Мы живем в эпоху конца переноса. Любовь к психоаналитику
или врачу не значит ничего для души, которая не может ни любить, ни ненавидеть»
(346). Что же в таких условиях должен делать врач? Малабу поддерживает позицию
Даниеля Видлокера *, что «нужно стать субъектом другого страдания и его
выражением, особенно когда другой ничего не способен чувствовать» - или, как
выразилась сама Малабу, терапевт должен «собрать (recueillir) боль другого» (346). Эти формулы полны
двусмысленностей: если переноса не существует, то вопрос не только том, как эта
сборка повлияет на самого пациента (и повлияет ли она на него вообще?), но даже
более радикально: как мы вообще можем быть уверены, что мы собрали страдания
пациента?
Что, если именно
врач воображает, что его пациент должен страдать, потому что он как бы
автоматически должен воображать, как лишения пациента должны повлиять на
кого-то, кто все еще, скажем, обладает трезвой памятью и потому воображает, что
было бы, если бы он был ее лишен? Что, если врач сам неверно прочитывает
благословенное неведение как невыносимое страдание?
Не удивительно,
что формула «сборки боли другого» у Малабу напоминает проблему свидетельства о
холокосте: проблема, с которой сталкиваются выжившие в лагерях, заключается не
только в том, что свидетельство невозможно, что оно всегда содержит элемент
прозопопеи (метафорческого одушевления), что другой должен собрать их боль,
поскольку подлинный свидетель всегда мертв и мы можем только говорить от его
имени.
Здесь возникает еще одна симметричная проблема:
отсутствие подходящей публики или слушателя, способного адекватно воспринять
свидетельство. Самым травматическим сном, который Примо Леви видел в Освенциме,
был сон о его спасении: он воссоединялся со своей семьей, рассказывал ей о
своей жизни в лагере, но члены его семьи постепенно скучали, они начинали
зевать и, один за другим, покидать стол, так что в конце Леви оставался один.
Боснийская война начала 1990-х свидетельствует о том же: многие девушки,
которые пережили грубые изнасилования, позднее кончали с собой, после того, как
они воссоединялись со своей общиной и выяснялось, что никто на самом деле не
готов слушать их, принимать их свидетельства. Пользуясь лакановской
терминологией, здесь отсутствует не только другой человек, внимательный
слушатель, а сам «большой Другой», пространство символического вписывания или
регистрации моих слов. Леви высказал эту мысль прямо и просто: «То, что мы
делаем с евреями, настолько невероятно по своей ужасности, что даже если кто-то
выживет в лагерях, ему не поверят те, кто там не был - они просто назовут его
лжецом или психически больным!» Хотя Малабу рассматривает случаи, когда
нейрональные изменения оказывают травматическое субъективное воздействие, куда
больший интерес представляют случаи, когда такие изменения остаются
незамеченными. В мае 2002 года прошли сообщения о том, что ученые в
Нью-Йоркском университете вживили компьютерный чип, способный передавать сигналы
в мозг крысы напрямую, чтобы можно было контролировать крысу (определять
направление, в котором она побежит) при помощи пульта управления (точно так же,
как можно управлять игрушечной машинкой). Поначалу «воля» живого животного
агента, его «стихийные» решения о движениях, которые оно предпримет,
определялась внешним пультом.
* Даниель
Видлокер (род. 1929), французский психиатр и психоаналитик, ученик Ж. Лакана,
президент Международной ассоциации психоанализа. - Прим. ред.
Конечно, главный
философский вопрос здесь заключается в следующем: как несчастная крыса
«переживала» свои движения, решения относительно которых на самом деле
принимались извне? Продолжала ли она «переживать» их как нечто стихийное (то
есть совершенно не сознавая, что всеми ее движениями управляли извне?) или она
сознавала, что «что-то здесь не так», что чужая внешняя сила определяет ее
движения? Еще важнее применить те же суждения к идентичному эксперименту,
проводимому с людьми (который, если оставить в стороне этические вопросы, с
технической точки зрения, будет не намного сложнее, чем с крысой). В случае с
крысой могут сказать, что к ней неприменима человеческая категория
«переживания», а в случае с человеком такой вопрос необходим. Итак, опять,
продолжит ли управляемый человек и дальше «переживать» свои движения как нечто
спонтанное? Будет ли он оставаться в полном неведении о том, что его движениями
управляют, или он осознает, что «что-то здесь не так», что некая внешняя сила
управляет его движениями извне? И как именно эта внешняя сила проявляется - как
нечто «внутри меня», безудержное внутреннее влечение или просто внешнее
принуждение? Если субъект совершенно не сознает, что его стихийное поведение
управляется извне, можно ли и дальше делать вид, что это никак не влияет на наши
представления о свободной воле?
Составленный
Малабу перечень можно дополнить еще одним ужасным травматическим опытом. В
«Цене прогресса», одном из заключительных фрагментов «Диалектики Просвещения»,
Адорно и Хоркхаймер приводят аргументацию французского физиолога XIX века Пьера Флоранса против медицинской анастезии с
помощью хлороформа: Флорманс говорит, что можно доказать, что анастетик
действует только на нейронную сеть нашей памяти. Короче говоря, хотя нас режут
на операционном столе, мы чувствуем ужасную боль, но затем, после пробуждения,
мы не помним ее. Нельзя ли прочесть эту сцену как идеальную инсценировку
недоступного Другого Места первофантазии, которое никогда никогда не может быть
полностью субъективирово, принято субъектом? Эти предчувствия теперь находят
свое подтверждение: о «сознании во время анестезии» в одних только Соединенных
Штатах сообщают по 100-200 человек в день. Пациент парализован, неспособен
говорить и не может сказать, что он в сознании; боли от разрезов может и не
быть, но пациент полностью сознает происходящее, слышит и чувствует, как если
бы он не мог дышать и одновременно не мог рассказать об этом, потому что ему
дали мышечный релаксант. Самый травматический случай имеет место тогда, когда
пациенты, которые находятся в полном сознании, потом вспоминают об этом: в
результате возникает серьезная травма, порождающей посттравматическое
расстройство и ведущей к кошмарам, ночной панике, болезненным воспоминаниям,
бессоннице и в некоторых случаях даже к самоубийствам.
Не является ли травма, о
которой говорит Малабу, травмой самой по себе, травмой как таковой, потому что
она не вписывается в горизонт значения? Иными словами, а что если холодные,
безразличные, отсраненные субъекты не страдают вообще, и как только стирается
их старая личность, они приходят к блаженному состоянию безразличия, и просто
они только кажутся нам невыносимо страдающими? Что, если логика анекдота о
болезни Альцгеймера («плохая новость - мы выяснили, что у вас тяжелая болезнь
Альцгеймера; хорошая новость - у вас Альцгеймер, так что вы забудете плохую
новость, когда вернетесь домой») применима в этом случае, так что когда старая
личность пациента разрушается, сама мера страдания также исчезает? Не совершает
ли Малабу той же ошибки, выдвигая свой упрек психоанализу: ошибки неспособности
напрямую помыслить отсутствие значимой вовлеченности, прочесть отстраненное
безразличие изнутри горизонта значимой вовлеченности? Или, иначе говоря, не
забывает ли она включить себя, свое собственное желание, в наблюдаемый феномен (аутичных
субъектов)? Если перевернуть ее утверждение о том, что аутичный субъект
неспособен осуществить перенос, то, как это ни забавно, окажется, что, рисуя
невероятные страдания аутичного субъекта, она не учитывает свой собственный
перенос. Субъект - это изначально загадочная и непроницаемая Вещь, глубоко
неоднозначная; имея дело с ним, всегда приходится колебаться между
приписыванием ему огромных страданий и блаженного неведения. Для него
характерна нехватка признания в двояком смысле слова: мы не признаем себя в
нем, никакая эмпатия невозможна, и аутичный субъект, из-за своей замкнутости на
себе, не производит признания (он не признает в нас своего партнера по
коммуникации).
Малабу отрицает саму автономию
психической жизни в фрейдовском смысле автономной «психической реальности»,
либидо как психической энергии, отличной от нейронной (мозговой) энергии: для
нее фрейдовское либидо основывается на приостановке (исключении) нейронной
энергии, точнее, на отказе Фрейда допустить способность мозга осуществлять
самоаффектацию, саморегулируемое самомоделирование. «Психическая энергия - это
в каком-то смысле риторический способ, позволяющий обойти нейронную энергию»
(73): когда эндогенное возбуждение мозга невозможно произвести в самой нервной
системе, оно превращается в психическую энергию, которая может найти выход в
риторических смещениях - короче говоря, «риторика вытесняет молчание нейронной
системы»: «бессознательное структурировано как язык лишь постольку, поскольку
мозг не говорит» (74). Сегодняшние науки о мозге показали несостоятельность
этой фрейдовской гипотезы, предложив картину «эмоционального мозга», мозга,
который может порождать саморепрезентации и регулировать свою жизнь посредством
аффектов: «Эмоция - это рефлексивная структура, посредством которой
производится аффектация необходимого регулирования».
Таким образом,
фрейдовскому сексуальному бессознательному необходимо противопоставить
«мозговое бессознательное», саморепрезентативную деятельность мозга, которая
постоянно картографирует свои собственные состояния и тем самым аффектируется.
Малабу противопоставляет эту церебральную самоаффектацию самоаффектации,
которая является самосознанием (сознательного) субъекта и которая была
«деконструирована» Деррида в его анализе парадоксов и тупиков «слышания себя
говорящим». Никто не может сознавать или говорить о работе своего мозга, никая
субъективация нейронного процесса самоаффектации невозможна: «церебральная
самоаффектация - это бессознательное субъективности». Субъективное переживание
самоаффектации собственного мозга возможно только в одном случае: в виде
страдания, вызванного повреждением мозга. Когда либидинальное бессознательное
подвергается травматическому столкновению, оно реагирует «регрессом», переходом
от вовлеченности и взаимодействия более высокого уровня к более примитивному
способу функционирования. Когда церебральная самоаффектация нарушается, нет
никакого пространства или более фундаментального уровня, на который субъект
может вернуться: его субстанция стирается, «я», которое сохраняется после этого
разрушения, - это в буквальном смысле новое «я», его идентичность - это
«идентичность по умолчанию», отстраненный бесстрастный субъект, лишенный даже
способности грезить. Тезис Малабу очень точен и радикален: ее идея состоит не
только в дополнении фрейдовского либидинального бессознательного еще одним,
церебральным бессознательным. Проблема в том, что фрейдовское бессознательное
имеет смысл лишь в том случае, когда (если) мы отказываемся признать
церебральное бессознательное (исключаем его возможность). Это значит, что
«церебральное бессознательное», - это не только механизм, объясняющий процессы,
которые невозможно объяснить с точки зрения либидинального бессознательного:
как только мы признаем церебральное бессознательное, либидинальное
бессознательное утрачивает свои основания. Только это церебральное
бессознательное, несводимое к триаде лакановского
«воображаемого/символического/реального», является действительно материальным
бессознательным (235): церебральное бессознательное не является воображемым;
его самомоделирование - это не нарциссическое самоотражение; оно не является
символическим,
его следы не репрезенируют субъекта в структуре значения; и оно не является
реальным в лаканианском смысле Вещи как глубоко инцестуозного либидинального
объекта «психической реальности», поскольку оно является радикально внешним по
отношению к либидо, к сексуальности.Наиболее зримо различие между фрейдовским
бессознательным и церебральным бессознательным проявляется в их отношении к
смерти: как не раз отмечал Фрейд, либидинальное бессознательное «немертво», оно
не знает (не может представить) свою собственную смерть, оно действует так,
словно оно бессмертно, нерушимо, наш мозг никогда не действует так, как если бы
он был бессмертным: церебральное бессознательное может быть разрушено и
«сознает» (моделирует) себя в качестве такового. Второе различие касается
сексуальности, Эроса как противоположность Танатоса. Если церебральное
бессознательное смертно, то фрейдовское бессознательное сексуально: по очень
точному выражению Малабу фрейдовская «сексуальность» обозначает не просто
ограниченное содержание (сексуальные практики), но саму формальную структуру
отношений между внутренним и внешним, между внешним происшествием и его
снятием/интеграцией во внутреннем либидинальном процессе, который оно
запускает, - «сексуальность» служит обозначением этого перехода от случайности
к необходимости, от Ereignis к Erlebnis (именно путем интеграции в уже существующую рамку
«психической реальности» происходит «сексуализация» внешнего события) Этот
переход опосредуется фантазией: чтобы «возбудить» меня, внешнее событие должно
задеть мою фантазию, моя уже существующая фантазматическая рамка должна
резонировать в нем. Фантазия делает «стежок (soudure/Verloetung)» между внешним и внутренним. Деятельность
бессознательного фантазирования «первовытеснена»; радикальное
(несубъективируемое) бессознательное, остающееся психическим, несводимо и
автономно по отношению к мозговой активности: оно является внешним психического
внутреннего, уровнем его экстимности.Но все же следует проблематизировать сам
термин «церебральное бессознательное»: он обозначает не только «слепые»
нейронные процессы, но и рефлексивность нейронного процесса, тот факт, что мозг
постоянно «рефлексирует», регистрируя и регулируя свою работу по образцу того,
что Дамаодо * называет «прото-я». Но в каком смысле это «прото-я» заслуживает
того, чтобы называться «бессознательным»? Не остается ли такая рефлексивность
«слепым» естественным саморегулируемым процессом? Не свидетельствует ли об этом
само формальное определение Малабу? Малабу связывает само формальное условие
церебрального бессознательного с тем фактом, что, когда мы мыслим, наш мозг
никогда не сознает себя, то есть мы никогда не можем рефлексивно осознать, как
работает наш мозг, когда мыслим - «церебральное бессознательное» является
саморегуляцией и саморепрезентацией мозга, который навсегда остается закрытым
для нас.
Поскольку Малабу
продолжает говорить о «церебральном бессознательном» как о чем-то большем,
нежели о таком слепом саморегулируемом процессе, не рискует ли она скатиться к
досовременной органицистски-идеалистической фигуре духовной Формы, присущей
материи как таковой (согласно Аристотелю, душа - это всегда внутренняя форма
тела): Не является ли то, что она преподносит как более радикальный материализм
(нет никакой необходимости в особой психической области или уровне, мозг сам
может рефлексировать себя), скрытой ре-спиритуализацией материи?
Каким же образом две различные фигуры радикальной
инаковости соотносятся друг с другом: «церебральная» инаковость бессмысленного
нейронного Реального и бездна Ближнего-Вещи? С этим связан еще один очевидный
пробел в аргументации Малабу: хотя она пытается показать, как повреждения мозга
вызывают травму, совершенно независимую от сексуализированной либидинальной
экономики, она никогда не поднимает обратного вопроса: откуда берется
сексуализированный мир значения?
* Антонио Дамасио (род. 1945), влиятельный американский
нейролог португальского происхождения. Его книга «Ошибка Декарта» (1994) стала
научным бестселлером. - Прим. ред.
Остается ли
фрейдовско-лакановская теория все еще верным объяснением возникновения сексуализированной
символической субъективности? Малабу формулирует проблему в терминах трудности
выхода за пределы принципа удовольствия: то, что Фрейд называет «по ту сторону
принципа удовольствия», влечение к смерти, является неявным утверждением принципа
удовольствия, а не тем, что находится по ту сторону от него. Но что, если
перевернуть проблему? Трудность не в том, что лежит по ту сторону, а в самом
принципе (удовольствия). В человеческой субъективности нет никакого «чистого»
принципа удовольствия, его работа запутана и подрывает самого себя. В одном из
недавних учебников по когнитивизму написано: «Если кто-то станет утверждать,
что из-за своего желания объекта он отказывается этого объекта, можно
предположить, что либо он сумасшедший, либо он не знает значения слова
"желание"». 72 Не является ли такой отказ от объекта из-за самого
нашего желания образцовым парадоксом куртуазной любви? Не является ли это
чертой желания как такового, в его самом фундаментальном смысле? Может статься,
что мы, психоаналитики, представляем вид безумцев. Не составляет ли такой отказ
объекта из-за самого нашего желания этого объекта - такое сохранение FORT в самом сердце DA -
парадокс желания как такового в его самом фундаментальном смысле? Вспомним
вечное откладывание встречи с «далекой возлюбленной (die ferne Geliebte) *». В том же когнитивистском ключе Дуглас Ленат
пытается создать компьютер, который обладал бы человеческим здравым смыслом,
заполнив его память миллионами «очевидных» правил, вроде: Ничто не может
находиться в двух местах одновременно. Когда люди умирают, они не рождаются
снова. Смерть нежелательна. Животным не нравится боль. Время идет для всех
одинаково. Когда идет дождь, люди мокнут. Сладости приятны на вкус. 73 Но так
ли очевидны эти правила? Как насчет одной и той же мысли, разделяемой двумя
людьми? Как насчет людей, которые верят в реинкарнацию? Как насчет отчаявшихся
людей, которые жаждут смерти? Как насчет мазохистов, которым нравится боль? Как
насчет наших волнующих переживаний, когда кажется, что время идет быстрее, чем
обычно? Как насчет людей с зонтиками, которые не мокнут? Как насчет тех из нас,
кто предпочитает горький черный шоколад сладкому? Теория относительности
Эйнштейна предлагает здесь неожиданные параллели с лаканианской теорией.
Отправной точкой теории относительности является тот странный факт, что для
каждого наблюдателя, независимо от того, в каком направлении и как быстро он
двигается, свет движется с одной и той же скоростью; точно так же для Лакана,
независимо от того, как сильно желающий субъект стремится к объекту своего
желания, этот объект остается на неизменном расстоянии от него. Наверное, всем
знаком следующий ночной кошмар: как бы быстро я не пытался убежать, я все равно
остаюсь на одном месте. Это парадокс можно разрешить, проведя разграничение
между объектом и причиной желания: неазвисимо от того, насколько близко я
подбираюсь к объекту желания, его причина остается от меня далекой и
неуловимой. Кроме того, общая теория относительности с помощью понятия
искривленного пространства разрешает антиномию между относительностью каждого
движения относительно наблюдателя и абсолютной скоростью света, который
распространяется с постоянной скоростью, независимо от местоположения
наблюдателя. Точно так же фрейдовское решение антиномии между приближением или
бегством субъекта от объектов его желания с «постоянной скоростью» (и
расстоянием от него) объекта-причины желания состоит в искривленном
пространстве желания: иногда кратчайший путь к осуществлению желания состоит в
том, чтобы обойти его объект-цель, циркулировать вокруг него, откладывать
встречу с ним.
72 Michael Pauen,
Grundprobleme der Philosophie des Geistes, Frankfurt: Fischer Verlag 2001, p. 203.
* «К далекой
возлюбленной» (нем.) Цикл романсов Бетховена, созданный в
73 Цит. по: Michio Kaku, Visions, New York: Anchor Books
1997, p. 64.
То, что Лакан
называет objet petit a, является агентом этого искривления: непостижимый X, в случае с которым, когда мы имеем дело с объектом
нашего желания, большее удовлетворение приносит хождение вокруг него, а не
прямое движение к нему.
К трем
стандартным способам того, как objet a искажает
реальность путем вписывания в него - удаление, задержка, преграждение, - нужно
прибавить четвертый: разрушение. Не является ли то, что происходит в случае с
посттравматическим субъектом, разрушением objet a? Именно поэтому такой субъект лишен вовлеченного
существования и сводится к безразличному прозябанию. Тем не менее следует
учитывать, что разрушение objet a завершается
утратой самой реальности, которая поддерживается objet a, - когда
субъект лишен избытка, он проигрывает, совершая шаг, по отношению к которому
сам избыток избыточен. Именно поэтому мусульмане, «живые мертвецы» из
концлагерей, одноврменно сводились к «голой жизни» и поддерживали чистый
избыток, остающийся, когда все содержание человеческой жизни изымается из
субъекта. Не удивительно, что, споря с Лаканом и утверждая, что, несмотря ни на
что, Фрейд и Лакан на самом деле неспособны представить измерение «по ту сторону
принципа удовольствия», поскольку каждая разрушительная травма
ре-эротизируется, Малабу совершенно не замечает ключевого лакановского
разграничения между удовольствием (Lust, plaisir) и
наслаждением (Geniessen, jouissance): «по ту
сторону принципа удовольствия» находится наслаждение, влечение как таковое.
Базовый парадокс наслаждения заключается в том, что оно невозможно и неизбежно:
его никогда не удается достичь в полной мере, оно всегда упускается, но в то же
самое время мы не можем избавиться от него - всякий отказ от наслаждения
порождает наслаждение от отказа, каждое препятствие на пути к осуществлению
желания порождает желание препятствия и т.д. Это превращение служит минимальным
определением избыточного наслаждения: оно связано с парадоксальным «удовольствием
от боли». То есть, когда Лакан использует термин plus-de-jouir, нужно задать наивный, но важный вопрос: в чем состоит
этот избыток? Это просто качественное приращение обычного удовольствия? Здесь
важна двусмысленность французского словосочетания: оно может означать «избыток
наслаждения» и «отсутствие наслаждения» - избыток наслаждения перед простым
удовольствием порождается присутствием полной противоположности удовольствия,
то есть боли. Избыточное наслаждение - это часть jouissance, которая противится тому, чтобы ее ограничил гомеостаз,
принцип удовольствия. (И поскольку Малабу обращается, среди прочего, к
«мусульманам» из нацистских лагерей как к чистой фигуре влечения к смерти по ту
сторону принципа удовольствия, трудно удержаться, чтобы не сказать, что именно
«мусульмане» из-за своей либидинальной отстраненности действуют в соответствии
с принципом удовольствия: их минимальные жесты полностью инструментализированы,
они стремятся поесть, когда голодны, и т.д.).
Здесь Малабу,
по-видимому, расплачивается за свое излишне наивное прочтение Фрейда, когда она
прочитывает его чересчур (нет, не буквально, а) «герменевтически», не проводя
границы между истинным ядром фрейдовского открытия и различными случаям того,
как он неверно понял масштаб своего открытия. Малабу принимает его дуализм
влечений, игнорируя конкретные прочтения (от Лакана до Лапланша), которые
показали, что этот дуализм был ложным выходом, теоретическим регрессом.
Поэтому, по иронии судьбы, когда Малабу выступает против Фрейда и Юнга, противопоставляя
дуализм влечений у Фрейда монизму (десексуализированного) либидо у Юнга, она
упускает важный парадокс: в этот самый момент, когда он обращается к дуализму
влечений, Фрейд является образцовым юнгианцем, скатывающимся к досовременному
мифическому агонизму противоположных примордиальных космических сил. Как же нам
понять, что ускользнуло от Фрейда и побудило его обратиться к этому дуализму?
Когда Малабу варьирует мотив, что, по Фрейду, Эрос всегда включает своего
противопложного Другого, разрушительное влечение к смерти, она, вслед за
путанными формулировками Фрейда, рассматривает эту противоположность как
конфликт двух противоположных сил, не как внутреннюю самоблокировку влечения:
«влечение к смерти» - это не противоположная либидо сила, а конститутивный
разрыв, который делает влечение отличным от инстинкта (примечательно, что
Малабу предпочитает переводить Trieb * как
«инстинкт»), всегда срываемого, пойманного в петлю повторения, отмеченного
невозможным избытком. Делез, на которого во всех остальных случаях постоянно
опирается Малабу, недвусмысленно выразил эту мысль в своем «Различии и
повторении»: Эрос и Танатос - это не два противоположных влечения, которые
конкурируют и объединяют свои силы (как в эротизированном мазохизме); есть
только одно влечение, либидо, стремление к наслаждению, а «влечение к смерти»
является искривленным пространством его формальной структуры: [оно] играет роль
трансцендентального принципа, тогда как принцип удовольствия только
психологичен. Поэтому оно прежде всего молчаливо (не дано в опыте), в то время
как принцип удовольствия — шумный. Итак, первый вопрос: как тема смерти,
вобравшая, казалось бы, все самое негативное в психологической жизни, может
быть позитивной в себе, трансцендентально позитивной в такой степени, что
утверждает повторение?.. Эрос и Танатос различаются тем, что Эрос должен быть
повторен, может быть прожит лишь в повторении, а Танатос (как
трансцендентальный принцип) — то, что дает Эросу повторение, подчиняет Эрос
повторению 74.
Как же мы переходим
от животной сексуальности (инстинктивного спаривания) к собственно человеческой
сексуальности? Подчиняя животную сексуальность (ее «инстинкт жизни») влечению к
смерти. Влечение к смерти - это транцендентальная форма, которая создает
сексуальность в собственном смысле слова из животных инстинктов. В этом смысле
отстраненный безразличный делибидинализированный субъект - это чистый субъект
влечения к смерти: в нем сохраняется лишь пустая рамка влечения к смерти как
формально-трансцендентальное условие либидинальной нагрузки, лишенная всякого
содержания. Странно, что Малабу, которая так часто цитирует «Различие и
повторение» Делеза в своей книге, игнорирует эти высказывания, которые прямо
касаются ее темы, предлагая изящный ответ на ее вопрос о том, почему Фрейд не
смог найти позитивные репрезентации влечения к смерти. Возможно, немного
перегибая палку, возникает соблазн сказать, что этот субъект, лишенный
либидинальной субстанции, является «либидинальным пролетариатом». Когда Малабу
разрабатывает свое ключевое понятие «разрушительной пластичности», субъекта,
который продолжает жить после своей психической смерти (стирание нарративной
текстуры его символической идентичности, которая поддерживает ее либидинальную
нагрузку и привязанности), она подходит к своей ключевой идее: рефлексивному
превращению разрушения формы в форму, приобретаемую самим разрушением. Иными
словами, когда мы имеем дело с жертвой Альцгеймера, ее сознание не просто
жестко ограничено, а масштаб ее «я» сведен к минимуму - мы в буквальном смысле
больше не имеем дело с тем же самым «я». После травмы появляется другой
субъект, мы говорим с чужаком.
Это может показаться полной
противоположностью тому, что происходит в гегельянском диалектическом процессе,
в котором мы имеем дело с непрерывным превращением одной и той же
субстанции-субъекта, которая развивается в сложность, опосредует и «снимает» ее
содержание на более высоком уровне: разве главная идея диалектического процесса
не состоит в том, что прошлое содержание никогда радикально не стирается, что
нет никакого радикально нового начала? Эта идея касается радикальной конечности
субъекта. Хайдеггер последователен в извлечении всех следствий из радикального
утверждения конечности: она сопряжена с рядом самореферентных парадоксов.
* Влечение,
побуждение (нем.) - Прим. ред.
74 Жиль Делез, Различие и повторение. СПб.: ТОО ТК
«Петрополис», 1998, С. 131-133.
То есть когда
Хайдеггер говорит, что окончательный провал, крах всей структуры значения,
отказ от участия и заботы, то есть возможность того, что целостность связей Dasein «вся в себе проседает. Мир имеет характер полной
незначимости», 75 является самой глубинной возможностью Dasein, что Dasein может
преуспеть в своей вовлеченности только на фоне возможного провала -
взаимосвязанная структура мира Заботы может потерпеть такой катастрофический
провал, что Dasein предстанет не в виде
погруженного в мир, открытого к значению, вовлеченного агента в общем мире, а в
виде ничтожного основания ничтожности 76 - он только высказывает
децизионистски-экзистенциалистскую идею, что «быть субъектом - значит быть
способным не быть им», 77 что этот выбор наш и он совершенно случаен, без
гарантии на успех. Его идея, скорее, состоит в том, что историческая
целостность смысла, в которую мы всегда-уже брошены, «конститутивно» нарушена
изнутри возможностью самой своей невозможности. Смерть, крах структуры смысла и
заботы, - это не внешний предел, который также позволил бы Dasein «тотализировать» его осмысленную вовлеченность; это не
окончательная точка пристежки, которая ставит «точку над I» чьей-то жизни, позволяя нам тотализировать историю жизни в
последовательный осмысленный рассказ. Смерть - это как раз то, что не может
быть включено ни в какую осмысленную целостность; ее бессмысленная фактичность
представляет постоянную угрозу смыслу, напоминание о том, что никакого
окончательного выхода нет. (Здесь мы касаемся темы Хайдеггера и психиатрических
клиник: как насчет прекращения вовлеченности, которое не является смертью, а
представляет собой психотическое расстройство живого человека? Как насчет
возможности «жизни в смерти», прозябания без заботы, подобно «мусульманам» в
нацистских лагерях?) Из этого следует, что выбор - это не прямой выбор между
успехом и провалом, между подлинным и неподлинным способом существования:
поскольку сама идея, что можно успешно тотализировать жизнь во всеобъемлющей
структуре смысла, является самым неподлинным предательством, единственный
настоящий «успех», который может иметь Dasein, состоит
в том, чтобы героически взглянуть в лицо и принять свой окончательный провал.
Однако здесь
нужно быть очень точным: приведенная картина непрерывного «диалектического»
преобразования служит примером не гегельянства, а «динамического спинозизма»
или органицизма - одна и та же Субстанция (Жизнь) поддерживает себя посредством
собственных метаморфоз. Логика диалектических переходов устроена совершенно
иначе, так как она предполагает радикальное пресуществление: и после
отрицания/отчуждения/утраты субъект «возвращается», но этот субъект не является
той же субстанцией, которая подверглась отчуждению - она состоит в самом
движении возвращения к себе. Здесь может оказаться полезной ссылка на один
недавний фильм. В начале фильма Кристофера Нолана «Престиж» (2006), когда
фокусник делает фокус с птичкой, которая исчезает в клетке на столе, маленький
мальчик из зрителей начинает кричать, что птицу убили. Фокусник подходит к нему
и завершает фокус, осторожно доставая живую птицу из его руки - но мальчик все
равно недоволен и говорит, что это другая птица, брат погибшей. После
представления нам показывают фокусника в гримерке за сценой, который
вытряхивает раздавленную птицу из клетки в мусорное ведро - мальчик был прав...
В фильме показываются три стадии представления фокусника: подготовка или
«обещание», когда фокусник показывает аудитории нечто, что кажется обычным, но,
может быть, и чтобы отвлечь внимание; «поворот», когда фокусник делает обычное
действие необычным; «престиж», когда создается эффект иллюзии. Не является ли
это тройное движение гегельянской триадой в чистом виде?
75 Мартин
Хайдеггер. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997, С. 186.
76 Robert Pippin, The Persistence of
Subjectivity, Cambridge: Cambridge University Press 2005, p. 64.
77 Robert
Pippin, op. cit., p. 67.
Тезис («обещание»), его катастрофическое отрицание
(«поворот»), волшебное разрешение катастрофы («престиж»)? И, как прекрасно
сознавал Гегель, суть в том, что для того чтобы чудо "престижа"
произошло, где-то должна быть раздавленная мертвая птица.Нам нужно бесстрашно
признать, что у Гегеля в уловке синтеза, снятия, есть что-то от «дешевого
фокусника». В конце концов, есть только два варианта, два способа объяснения
этого трюка, как в вульгарном анекдоте врачей о «сначала плохой, а потом
хорошей новости»: (1) хорошие новости хороши, но они относятся к другому
субъекту («плохая новость - у вас рак и через месяц вы умрете. Хорошая новость:
видите там молодую симпатичную медсестру? Я много месяцев пытался затащить ее в
постель, наконец, вчера она сказала "да", и мы всю ночь занимались
любовью как сумасшедшие...»); (2) хорошие новости - это плохие новости, но с
другой точки зрения («Плохая новость - мы нашли у вас болезнь Альцгеймера в
тяжелой форме. Хорошая новость та же: у вас болезнь Альцгеймера, так что вы забудете
плохие новости, когда вернетесь домой...»). Подлинно гегельянский «синтез» -
это синтез этих двух возможностей: хорошие новости - это сами плохие новости,
но чтобы увидеть это, мы должны перейти к другому агенту (от птицы, которая
погибает, к другой, которая заменяет ее; от больного раком пациента к
счастливому врачу, от Христа как человека к общине верующих). Иными словами,
мертвая птица остается мертвой, но она действительно умирает, как в случае с
Христом,который рождается заново как другой субъект, Дух Святой. Именно поэтому
стандартное прочтение «снятия» Христа - Христос «умирает» (ist aufgehoben)
как непосредственная репрезентация Бога, как Бог в обличии конечного человека,
чтобы переродиться в виде универсального/вневременного Духа - остается неполным.
В этом прочтении упускается урок, который нужно извлечь из божественного
Воплощения: конечное существовании смертных людей - единственное место Духа,
место, где Дух достигает своей действительности. Это значит, что, несмотря на
всю свою основополагающую власть, Дух виртуален в том смысле, что его статус -
это статус субъективного предположения: он существует лишь постольку, поскольку
субъекты действуют так, словно он существует. Его статус схож со статусом
идеологического дела, вроде Коммунизма или Нации: это субстанция, в которой
люди узнают себя, основу всего их существования, ориентир, который задает
горизонт значения их жизням, что-то, за что эти люди готовы отдать свои жизни,
но единственное, что на самом деле существует, - это люди и их деятельность,
так что эта субстанция действительна лишь постольку, поскольку люди верят в нее
и действуют соответственно. Поэтому главная ошибка, которой нужно избежать,
состоит в том, чтобы ухватить гегельянский дух как своего рода метасубъект,
Дух, намного превосходящий отдельный человеческий дух, сознающий себя: как
только мы сделаем это, Гегель покажется нам смешным спиритуалистским
обскурантистом, говоря, что есть некий мегадух, определяющий нашу историю.
Вопреки этому клише о «гегельянском духе», нужно подчеркнуть, как прекрасно
сознает Гегель, что «именно в конечном сознании происходит процесс познания
сущности духа и возникает божественное самосознание. Из пенящейся закваски
конечности вырастает дух». 78 В драме Клоделя «Заложник» Бадильон говорит: «Dieu ne peut rien sans nous (Бог
ничего не может сделать без нас)». Это и имеет в виду Гегель: хотя Бог - это
субстанция всего нашего (человеческого) бытия, он бессилен без нас, он
действует только в нас и через нас, он полагается через нашу деятельность как
ее предпосылка. Именно поэтому Христос бесстрастен, бесплотен, хрупок: чистый
добрый наблюдатель, сам по себе бессильный. Кстати, мы можем увидеть в этом
случае, что снятие (Aufhebung) не является
непосредственным снятием другости, его возвращением к тому же самому, его
исправлением Единым (так что в этом случае конечные/смертные люди
воссоединяются с Богом, возвращаются в его объятия).
С воплощением
Христа экстернализация/самоотчуждение божества, переход от трансцендентного
Бога к конечным/смертным людям становится свершившимся фактом; пути назад нет,
«все сущее» создается теперь людьми, и нет никаких платоновских идей или субстанций,
существование которых было бы «более реальным». Таким образом, при переходе от
Сына к Святому Духу снимается сам Бог: после распятия мертвый воплощенный Бог,
универсальный Бог возвращается как дух общины верующих, то есть он является
тем, кто переходит от трансцендентной субстанциальной реальности к
виртуальной/идеальной сущности, которая существует только как «предположение»
действующих людей. Стандартное восприятие Гегеля как органицистского холиста,
который считает, что существующие люди - это лишь «предикаты» некоего «более
высокого» субстанциального Целого, эпифеномены Духа как мегасубъекта, который
на самом деле всем заправляет, совершенно не учитывает этот важный момент.
Что же
«снимается» в случае христианства? Речь не идет о том, что конечная реальность
снимается (отрицается/утверждается/возводится) в момент идеальной тотальности;
напротив, снимается сама божественная Субстанция (Бог как вещь в себе):
отрицается (на кресте умирает субстанциальная фигура трансцендентного Бога), но
одновременно утверждается в форме пресуществленного Святого Духа, общины
верующих, которая существует только как виртуальное предполагание деятельности
конечных людей.
Эта гегельянская
логика работает и в вагнеровской вселенной вплоть до «Парсифаля». Ее главная
идея является глубоко гегельянской: рану можно исцелить только копьем, которое
ее причинило (Die Wunde schliesst der Speer nur der Sie schlug). Гегель говорит то же самое, хотя и смещает акцент в
противоположном направлении: Дух - это и есть та рана, которую он пытается
исцелить, то есть рана нанесена самому же себе. 79 Что же такое «Дух» в своем
самом элементарном виде? «Рана» природы: субъект - это огромная, абсолютная
сила отрицания, причинения разрыва/пореза непосредственно данного
субстанциального единства, сила дифференциации, «абстракции», разрывания на
части и разделения того, что в реальности является органическим единством.
Именно поэтому понятие «самоотчуждения» Духа (Духа, утрачивающего себя в своей
инаковости, в своей объективации, в своем результате) более парадоксально, чем
может показаться. Его следует рассматривать вместе с утверждением Гегеля о
полностью несубстанциальном характере Духа: нет никакой res cogitans, которая
(как ее свойство) также бы мыслила, дух - это всего лишь процесс преодоления
естественной непосредственности, ухода в себя или «устранения» ее или - почему
нет? - отчуждения себя от нее. Парадокс в том, что нет никакого «я»,
предшествующего «самоотчуждению» Духа: сам процесс отчуждения создает/порождает
«я», от которого Дух отчуждается и к которому он затем возвращается. (Гегель
переворачивает здесь стандартное представление о том, что неудачная версии X
предполагает этот X как свою норму: X создается, его пространство очерчивается,
только благодаря неоднократной неспособности достичь его). Самоотчуждение духа
- это то же самое, что и его отчуждение от его Другого (природы), потому что
оно конституируется посредством его «возвращения к себе» из его погружения в
естественную другость. Иными словами, возвращение Духа к себе создает само
измерение, к которому он возвращается. (Это касается всех «возвращений к
истокам»: когда начиная с XIX века в Центральной и Восточной Европе стали
создаваться новые национальные государства, их открытие и возвращение к «старым
этническим корням» как раз и создало эти корни). Это значит, что «отрицание
отрицания», «возвращение к себе» от отчуждения не происходит там, где оно,
кажется, должно происходить: в «отрицании отрицания» негативность Духа не
релятивизируется, не подводится под всеобъемлющую позитивность; напротив, это
«простое отрицание», остающееся привязанным к предполагаемой позитивности,
которую оно отрицало, предполагаемой другости, от которой оно отчуждается есть
ничто иное, как отрицание субстанциального характера самой другости, полное
принятие бездны самоотнесения Духа, которая ретроактивно полагает все свои
предпосылки.
Иными словами,
когда мы имеем дело с негативностью, мы никогда не прекращаем ее и не
восстанавливаем утраченную невинность Истоков; наоборот, лишь в «отрицании
отрицания» эти истоки по- настоящему утрачиваются, утрачивается сама их утрата,
и они лишаются субстанциального статуса того, что было утрачено. Дух исцеляет
свою рану не напрямую, а избавляясь от самого полного и здорового Тела,
которому наносится рана.
Нужно сделать
радикальный вывод в гегелевско-фрейдовско-лакановском ключе: субъект как
таковой - это тот, кто переживает свою смерть, оболочка, которая остается после
того, как он лишается своей субстанции - именно поэтому лакановской матемой ля
субъекта является $, перечеркнутый субъект. Дело не в том, что Лакан мог
представить появление нового субъекта, пережившего свою смерть/дезинтеграцию -
по Лакану, собственно субъектом является «второй субъект», формально
сохранившийся после утраты своего содержания, ноуманельного X, называемого Кантом «я/он/оно (вещь), которое
мыслит».
Когда Малабу
говорит, что субъект, который появляется после травматической раны, является не
трансформацией старого, а в буквальном смысле новым, она прекрасно сознает, что
идентичность этого нового субъекта возникает не из пустоты: сохраняется
множество следов жизненного рассказа старого субъекта, но они полностью
реструктуризируются, вырываются из своего прежнего горизонта значения и
вписываются в новый контекст. Новый субъект «глубоко трансформирует видение и
содержание самого прошлого. Из-за своей патологической силы деформации и
разрушительной пластичности, такое [травматическое] событие вносит в
психическую жизнь неподлинность, фактичность. Оно создает другую историю,
прошлое, которого не существует» (252). Но не относится ли это к радикальным
историческим разрывам? Разве мы постоянно не имеем дело с тем, что Эрик
Хобсбаум назвал «изобретенными традициями»? Разве каждая по-настоящему новая
эпоха не переписыает свое прошлое, реартикулируя ее в новом контексте?
Малабу показывает
себя блестящим теоретиком, формулируя прекрасную критическую мысль о тех исследователях
мозга - от Лурии до Сакса, - которые настаивают на необходимости дополнения
натуралистического описания повреждений мозга и т.д., субъективным описанием
того, как эта биологическая рана влияет не только на определенные черты
субъекта (потеря памяти, неспособность узнавать лица...), но и меняет всю их
психическую структуру, сам фундаментальный способ восприятия себя и своего
мира. (Первой крупной классической работой здесь является «Ум мнемониста»
Александра Лурии, описание внутреннего мира человека, который был наделен
абсолютной памятью и не способен забывать). Эти авторы остаются слишком
«человечными»: они сосредотачиваются на попытках жертвы справиться со своей
раной, создать дополнительную жизненную форму, которая позволяет ему собрать себя
заново в социальном взаимодействии (в «Человеке, который принял жену за шляпу»
у Сакса исцелению служит ненарушенное музыкальное чувство мужчины: хотя он не
может узнать лицо своей жены или других своих коллег и друзей, он может
узнавать их через их звуки). Таким образом Лурия, Сакс и другие избегают
рассмотрения главного травматического вопроса: не отчаянных попыток субъекта
возместить свою утрату, а самого субъекта этой утраты, субъекта, который
является позитивной формой, которую принимает эта утрата (отстраненный
бесстрастный субъект). Они облегчают себе работу, переходя от опустошения мозга
к попыткам субъекта справиться с этой утратой, обходя действительно неудобный
вопрос: субъективную форму самого этого опустошения. Как пишет Малабу, даже
Лакан поддается этому соблазну «ушивания» в своем понятии Вещи (das Ding) как
главного либидинального объекта, стирающей все бездны инцестуозного jouissance, что равносильно смерти. В этой крайней,
асимптотической точке противоположности, Ereignis и Erlebnis, внешнего
и внутреннего полностью совпадают. Вещь у Лакана, по точному замечанию Малабу,
служит обозначением горизонта крайнего разрушения, которым является
невозможное-реальное, всегда отсроченное ожидание, угроза невообразимого X,
который всегда на подходе, но никогда не здесь. Разрушение каждого горизонта
остается горизонтом этого разрушения, нехватка встречи становится встречей
нехватки. Вещь реальна, но реальное переносится в «психическую реальность»: так
субъект переживает/репрезентирует саму невозможность переживания/репрезентации.
Лакановским
обозначением этого трансцендентального внутреннего, которое находит резонанс во
внешнем травматическом вторжении, служит «отделение»: всякой эмпирической
травматической утрате предшествует «трансцендентальное» отделение,
конститутивное измерение субъективности, во всей ее многоликости, от родовой
травмы до символической кастрации. Его общая форма - это форма отделения от
частичного объекта, который выживает как призрак немертвой ламеллы. Здесь
Лакан, возможно, вводит логику, которую не учитывает Малабу: кастрация - это не
только горизонт угрозы, еще не/всегда на подходе, но и одновременно нечто, что
всегда уже происходит: субъект не только сталкивается с угрозой отделения, он и
есть следствие этого отделения (от субстанции). Кроме того, поскольку
травматическое столкновение порождает тревогу, нам нужно учесть, что, по
Лакану, в тревоге субъект подвергается утрате самой утраты - Лакан здесь
переворачивает Фрейда: тревога - это не тревога отделения от объекта, а тревога
объекта(-причины желания), приближающегося к объекту слишком близко. Именно
поэтому травма принадлежит к области жуткого (uncanny) во всей фундаментальной двусмысленности этого
термина: жутким жуткое делает его неуютность, тот факт, что оно является проявлением
чего-то слишком близкого к нам.
Поэтому когда
Малабу, критикуя Лакана, определяет вторжение травматического Реального как
отделение от самого отделения, не повторяет ли она тем самым лакановское
представление о психотическом крахе как утрате самой утраты: в психозе не
хватает самой нехватки - разрыва «символической кастрации», которая отделяет
меня от моей символической идентичности, от виртуального измерения большого
Другого. И когда Малабу утверждает, что в истинной травме реального субъекту не
хватает не только егообъективного дополнения, но и самого субъекта
(отсутствующего, распадающегося), не повторяет ли она лакановскую идею распада
субъекта, вызванного психотической чрезмерной близостью объекта?
Фрейд не способен
был представить себе «разрушительную пластичность», то есть субъективную форму,
которую принимает разрушение «я», непосредственную форму влечения к смерти:
«как будто нет никакого промежуточного между пластичностью хорошей формы и
эластичностью как умерщвляющим стиранием всякой формы. По Фрейду, не существует
формы отрицания формы» (273). Иными словами, Фрейд не способен увидеть:
существование определенной формы души, создаваемой присутствием смерти, боли,
повторения болезненного опыта. Надо было отдать должное экзистенциальной силе импровизации,
присущей случайному событию, душам, заслуживающим удовольствия, в которых
безразличие и отстраненность берут верх над связями, но которые тем не менее
остаются душами. Говоря о влечении к смерти, Фрейд ищет форму этого влечения,
форму, которую он не находит, поскольку он отрицает разрушение его собственной
особой пластичности... По ту сторону принципа удовольствия находится работа
влечения к смерти как придающая форму смерти в жизни, как производство тех
индивидуальных фигур, которые существуют только в отстраненности существования.
Эти формы смерти в жизни, фиксации образа влечения, были бы
«удовлетворительными» репрезентациями влечения к смерти, которые Фрейд так
долго искал для ухода от неврологии. (322, 324)
Эти фигуры - «не столько
фигуры тех, кто хочет умереть, сколько фигуры тех, кто уже умер, или, скорее,
предлагая странную и страшную грамматическую конструкцию, которые уже были
мертвы, которые уже "пережили" смерть» (326). Странность в том, что,
хотя нельзя не заметить гегельянские отголоски в этом понятии «негативной
пластичности», формы, в которой деструктивность/негативность обретает
позитивное существование, Малабу, автор новаторской книги о Гегеле, не только
полностью игнорирует Гегеля в «Новых раненых», но и то и дело намекает, что эта
негативная пластичность «недиалектизируема» и как таковая лежит за пределами
гегелевской диалектики. Малабу видит здесь не только задачу для психоанализа,
но и философскую задачу переосмысления понятия субъекта таким образом, чтобы
оно включало этот нулевой уровень субъекта влечения к смерти: главная
философская проблема состоит в разработке нового материализма, который
откажется рассматривать любое, даже минимальное, разделение не только между
мозгом и мышлением, но и между мозгом и бессознательным. (342)
Малабу справедливо
подчеркивает философское измерение нового аутичного субъекта: в нем мы имеем
дело с нулевым уровнем субъективности, с формальным превращением чистой
экстериорности бессмысленного реального (его грубого разрушительного вторжения)
в чистую интериорность «аутичного» субъекта, отделенного от внешней реальности,
отстраненного, сведенного к сохранившемуся ядру, лишенному своей субстанции.
Эта логика повторяет логику гегельянского бесконечного суждения: спекулятивная
тождественность бессмысленного внешнего вторжения и чистого отстраненного
внутреннего - так, словно только грубый внешний шок мог привести к чистой
интериорности субъекта, пустоты, которую невозможно отождествить ни с каким
определенным позитивным содержанием. Собственно философское измерение в
изучении посттравматического субъекта заключается в признании того, что то, что
кажется грубым разрушением самой (нарративной) субстанциальной идентичности
субъекта, на самом деле является моментом ее рождения. Посттравматический аутичный
субъект - это «живое свидетельство» того, что субъекта нельзя отождествлять с
«историями, которые он рассказывает о самом себе», с повествовательной
символической текстурой его жизни: когда мы убираем все это, что-то (или,
скорее, ничего, то есть ничто как форма) все же остается, и этим чем-то
является чистый субъект влечения к смерти. Чтобы получить представление об
элементарной форме субъективности нулевого уровня, нужно посмотреть на аутичных
монстров. Таким образом, лакановский субъект как $ служит ответом на реальное
или ответом самого реального: ответом реального на грубое бессмысленное вторжение
- ответом самого реального, то есть ответом, который возникает тогда, когда
символическая интеграция травматического вторжения терпит провал, достигает своей
точки невозможности. Субъект как таковой в своем самом элементарном виде
находится «по ту сторону бессознательного»: пустая форма, лишенная даже
бессознательных образований, включающих множество либидинальных нагрузок.
Таким образом, мы
должны применить к посттравматическому субъекту фрейдовскую идею, что
насильственное вторжение реального считается травмой лишь в том случае, если в
ней резонирует более ранняя травма, - в этом случае более ранняя травма
оказывается травмой рождения самой субъективности: субъект «перечеркнут», как
выразился Лакан, он появляется, когда живой человек лишается своего
субстанциального содержания, и эта конститутивная травма повторяется в
настоящем травматическом опыте. Это и имеет в виду Лакан, говоря, что
фрейдовский субъект - это не что иное, как картезианское cogito: cogito - это не «абстрагирование» от реальности живых
действительных индивидов с многообразием их свойств, эмоций, способностей,
отношений; напротив, это «богатство личности», которое функционирует как воображаемое
«наполнение я», по выражению Лакана; напротив, cogito - это сама реальная «абстракция», «абстракция»,
которая функционирует как конкретная субъективная позиция. Посттравматический
субъект, субъект, сведенный к пустой форме субъективности, служит исторической
«реализацией» cogito - вспомним, что, по
Декарту, cogito - это нулевой уровень
пересечения мышления и бытия, на котором субъект, в каком-то смысле, никогда не
«существует» (он лишен всякого положительного субстанциального содержания) и не
«мыслит» (его мысль сводится к пустой тавтологии мысли о том, что он мыслит).
Не является ли посттравматический субъект также еще одним обозначением Ближнего
как Вещи, бездны/пустоты Другого безо всякой эмпатии и идентификации? Не делает
ли это столкновение с посттравматическим субъектом (скажем, «мусульманином» в
концлагере) столь невыносимым, столь травматичным тот самый факт, что в нем мы
сталкиваемся с Ближним, лишенным всякой оболочки «ближнего»? И да, и нет:
несмотря на очевидную близость между ними, Ближний как Вещь - это не просто
картезианское cogito (или его проявление в
реальности под видом посттравматического субъекта). Ближний означает бездну
желания Другого, загадку Che vuoi? *, а
посттравматический субъект как раз лишен этой загадочной глубины - это плоский,
неглубокий, полностью проницаемый субъект.
Поэтому когда
Малабу говорит, что посттравматического субъекта нельзя объяснить при помощи
фрейдовских терминов повторения прошлой травмы (поскольку травматический шок
стирает все следы прошлого), она чересчур сильно фиксируется на травматическом
содержании и забывает включить в ряд прошлых травматических воспоминаний само
стирание субстанциального содержания, само отнятие пустой формы от ее
содержания. Иными словами, именно потому, что он стирает всякое субстанциальное
содержание, травматический шок повторяет прошлое, то есть прошлую
травматическую утрату субстанции, которая составляет основу самого измерения
субъективности. Здесь повторяется не некое старое содержание, а сам жест
стирания всего субстанциального содержания. Именно поэтому когда субъект
подвергается травматическому вторжению, в результате мы получаем пустую форму
«живого мертвого» субъекта, но такому воздействию подвергается животное,
результатом оказывается просто полное опустошение: после насильственного
травматического воздействия на человеческого субъект, стирающего все его
субстанциальное содержание, остается только чистая форма субъективности, форма,
которая уже была там.
Иначе говоря, субъект - это главный
пример того, что Фрейд называл опытом «женской кастрации», который лежит в
основе фетишизма: опыт столкновения с ничто там, где ожидаешь встретить нечто
(пенис). Если фундаментальный философский вопрос заключается в том, «почему
есть нечто, а не ничто?», то вопрос, поднятый субъектом, звучит так: «почему
есть ничто там, где должно быть нечто?» Последняя неожиданность встречается в
науках о мозге: после поисков «материальной субстанции» сознания выясняется,
что там «никого нет дома» - только инертное присутствие куска мяса, называемого
«мозгом»... Так где же здесь субъект? Нигде: это ни самопознание сознания, ни,
разумеется, сырое присутствие мозговой материи. Глядя в глаза аутичному
субъекту (или «мусульманину»), также возникает ощущение, что «никого нет дома»,
но, в отличие от грубого присутствия мертвого объекта, вроде мозга, там
ожидаешь увидеть кого-то/что-то, потому что там есть пространство для этого
кого-то. Это субъект на его нулевом уровне: подобно пустому дому, где «нет
никого»,чтобы совершить хладнокровное убийство, «подорвать себя», как принято
говорить, устроить террор, придать террору вид случайного события, лишенного
всякого смысла: можно ли объяснить эти феномены ссылкой на пару садизма и
мазохизма? Неужели не видно, что их источник находится в другом месте, не в
превращениях любви в ненависть или ненависти в безразличие к ненависти, а
именно - по ту сторону принципа удовольствия, наделенного своей пластичностью,
которую самое время осмыслить? (315)
* Что ты хочешь? (итал.) - Прим. ред.
Появление такого
отстраненного субъекта, пережившего собственную смерть, напрямую связано с
чертой сегодняшнего глобального капитализма, прекрасно переданной в названии
новой книги Наоми Кляйн «Доктрина шока». Но здесь нужно задать еще более
радикальный вопрос: как появление такого обособленного субъекта связано с
продолжающимся процессом «огораживания» общего, процессом пролетаризации тех,
кто тем самым лишается своей субстанции? Разве эти три версии пролетаризации не
соответствуют трем современным фигурам картезианского субъекта? Первой фигурой,
которая соответствует огораживанию внешней природы, возможно, неожиданно
оказывается Марксово понятие пролетария, эксплуатируемого рабочего, продукт
которого отбирается у него, так что он сводится к субъективности без
субстанции, к пустоте чистой субъективной потенциальности, актуализация которой
в процессе работы равна его дереализации.
Второй фигурой, которая
соответствует огораживанию символической «второй природы», является фигура
полностью «опосредованного» субъекта, полностью погруженного в виртуальный мир:
хотя он «стихийно» думает, что находится в прямой связи с реальностью, его
связь с реальностью поддерживается сложными цифровыми машинами. Вспомним Нео,
героя «Матрицы», который внезапно обнаруживает, что то, что он воспринимал как
повседневную действительность, было создано и управлялось мегакомпьютером - не
соответствует ли его позиция позиции жертвы картезианского malin genie?
Третья фигура, которая соответствует огораживанию
нашей «внутренней» природы, - это, конечно, посттравматический субъект: чтобы
получить представление о cogito в его
чистом виде, на его нулевом уровне, нужно посмотреть на аутичных монстров,
какие бы неприятные и болезненные переживания при этом ни возникали. Именно
поэтому мы так упорно сопротивляемся призраку cogito.
Глава 4 Возвращение критики
политической экономии, или в защиту «немарксистского» Маркса
Возобновление «критики
политической экономии» стало sine qua non * сегодняшней политики коммунистов. «Суровая
реальность» «логики капитала» - вот то, чего не хватает миру историцизма
современной культурологии, - не только на уровне содержания (анализа и критики
политической экономии), но также на более формальном уровне различия между
историцизмом и непосредственно историчностью. Среди немногих теоретиков и
увлеченных критиков политической экономии, - Мойше Постоун, стремящийся
переосмыслить актуальность Маркса в условиях, сложившихся после падения
коммунистических режимов в 1990 80.
Хотя Постоун настроен весьма
критично по отношению к Альтюссеру, он, так же как и Альтюссер, считает
раннего, «гуманистического» Маркса ущербным и располагает ключевой
«эпистемологический разрыв» в творчестве последнего еще позднее Альтюссера, - к
моменту возвращения Маркса к «критике политической экономии» в результате
нового прочтения «Науки логики» Гегеля с середины 1850-х и далее. Лишь начиная
с этого момента Маркс действительно преодолевает свою первую формулировку
(того, что позже классифицировалось как основная форма) «марксизма», с ее
непроработанной (даже если и поверхностно «диалектизированной») дихотомией
«экономического базиса» и правовой и идеологической «надстройки», как и свой
наивный, присущий историцизму эволюционизм, негласно опирающийся на
антиисторическую абсолютизацию труда (процесса материального производства и
жизненного воспроизводства) как на «ключ» ко всем остальным феноменам, - тот
исторический эволюционизм, который нашел свое окончательное каноническое
выражение в том, что называется работой золотой осени раннего Маркса,
знаменитом «Предисловии» к «Дополнению к критике политической экономии» (1959).
(В этом смысле можно сказать, что после 1860 года Маркс уже не был марксистом;
хотя, конечно, существует и более тонкое прочтение его знаменитого высказывания
«одно верно, - я не марксист» - создатель доктрины входит в непосредственные
субстанциональные отношения с ней и таким образом не может быть ее
«последователем»: Христос не был христианином, Гегель - гегельянцем.. ) После
этого - прощай все фейербаховы симметричные инверсии («мертвое правит вместо
живого»), прощай наивная оппозиции между «процессом реальной жизни» и «чистой
спекуляцией»... (Даже в Wikipedia посвященный
Марксу текст гласит, что: «Фетишизм товара является примером того, что Энгельс
назвал «ложным сознанием», что тесно связано с пониманием идеологии». Но Маркс
никогда не относился к фетишизму товара как к идеологии» - по той простой
причине, что считал его «иллюзией», не являющейся частью ни одной
«идеологической надстройки», но лежащей в самой основе капиталистического
«экономического» базиса). Главный упрек Постоуна в адрес основополагающей
марксистской теории состоит в том, что в своей основе она полагается на
«трансисторическое - и обыденное - понимание труда как деятельности, связывающей
человека и природу, целенаправленно трансформирующей материю и являющейся
условием общественной жизни. В таком понимании труд является источником
богатства любого общества и лежит в основе процессов общественного становления;
он утверждает то, что универсально и подлинно социально. Однако, в капитализме
полной реализации труда препятствуют частные интересы и фрагментированные
взаимоотношения.
Эмансипация в этом
случае осуществляется в социальной форме, причем трансисторический «труд»,
освобожденный от оков рынка и частной собственности, открыто выходит и
развивается как регулирующий принцип общества.
* Необходимое условие (лат.) - Прим. ред.
(Это
представление, конечно, связано с понятием социалистической революции как
«самореализации» пролетариата) 81. Особенно
примечателен у Постоуна детальный анализ того, как даже самые критически настроенные
«западные марксисты», ясно видевшие необходимость критического пересмотра
марксизма для полноценного осмысления капитализма двадцатого века, тем не менее
сохраняли ядро традиционного марксизма - эволюционистское
и неисторическое представление о труде и производственном процессе: Перед лицом
исторических событий, таких как триумф национал- социализма, победа сталинизма
и увеличение государственного контроля на Западе, Макс Хоркхаймер пришел к
выводу в 1930-е годы, что то, что ранее характеризовало капитализм - рынок и
частная собственность - более не являлось его основными организующими
принципами././Хоркхаймер утверждал, что структурное противоречие капитализма
было преодолено; общество было теперь напрямую организовывалось трудом. Что еще
не означало вовсе эмансипацию, но это развитие привело к еще большей степени
несвободы в форме новой технократической формы власти. Это, однако, указывало
на то, что согласно Хоркхаймеру, труд (который он продолжал осмыслять в
традиционных, трансисторических рамках) нельзя рассматривать как основу
эмансипации, а скорее следует воспринимать как источник технократической
власти. Капиталистическое общество, согласно его анализу, более не обладало
структурным противоречием; оно стало одномерным - обществом, управляемым
инструментальной рациональностью без какой-либо возможности фундаментальной
критики и трансформации 82.
Это означало, что
хайдеггерианская и диалектико-просветительская тема технократического
«инструментального разума», тема господства, основанного на самом понятии
труда, постполитической власти труда («управление вещами») и т.д. должна быть
отброшена как неверное наименование для проблемы неудачи марксистской революции
в деле достижения свободы. Разделяя с марксизмом предпосылку, что
посткапиталистическое общество есть «социальная форма, в которой
трансисторический «труд», освобожденный от оков рынка и частной собственности,
открыто предстал регулирующим принципом общества», эта тема принуждает видеть в
этом катастрофу, а не освобождение: «Вы хотели отмены капитализма и
установления прямого правления рабочего класса? Тогда не жалуйтесь на
тоталитаризм - вы получили то, что хотели!» Тем самым эта тема подобна
фальшивому экрану, она представляет слишком легкое и непосредственное решение,
которое заслоняет подлинную проблему: новые социальные формы
господства-несвободы при современном капитализме, а также при «тоталитаризмах».
Но «тоталитаризм» - это не есть власть «инструментального разума».
Следует поправить
самого Постоуна, когда он пишет: подъем и крах СССР был по существу связан с
подъемом и крахом централизованного капитализма. Исторические трансформации
последних десятилетий дают основания предположить, что Советский Союз был в
значительной степени частью более широкой исторической конфигурации
капиталистического социального становления, какой бы сильной ни была
враждебность между СССР и западными капиталистическими странами 83.
Здесь следует быть точным и настаивать на предикате
«капиталистическое»: и дело не в том, что капитализм и коммунизм «метафизически
тождественные», выражения инструментального разума, власти труда и т.д.; скорее
дело в том, что в конкретной совокупности сегодняшнего мирового общества,
капиталистическое является определяющим фактором, так что даже его исторически-
специфическое отрицание в «реально существующем социализме» является частью
собственно капиталистической динамики.
81 Postone, op.cit.
82 Postone, op.cit.
83 Moishe Postone, "History
and Helplessness: Mass Mobilization and Contemporary Forms of Anticapitalism," Public
Culture, 2006 18:1, available online at http://publicculture.org/articles/volume
18 number 1/history and helplessness mass mo
Так откуда же
берется сталинистская экспансионистская устремленность, беспрестанные усилия по
повышению производительности и дальнейшему «развитию» масштабов и качества
производства? Здесь следует поправить Хайдеггера: не от какой-то общей
воли-к-власти либо воли-к-технологическому господству, но из врожденной
структуры капиталистического воспроизводства, которая может выживать лишь путем
непрекращающейся экспансии и в которой это непрерывное,
экспансионистски-ориентированное воспроизводство, а не какое-то окончательное
состояние является единственной подлинной целью всего движения. Когда Маркс
описывает капиталистическую динамику экспансивного воспроизводства, он дает нам
представление о корнях самого «прогрессизма» (жертвой которого он и сам часто
становится, как, например, в случае, когда он определяет коммунизм как
общество, в котором бесконечное развитие человеческого потенциала оказывается
целью в себе). В чем же тогда заключается «эпистемологический разрыв» Маркса,
начавшийся с «Экономических рукописей 1857-1859 гг.» и нашедший самое яркое
выражение в «Капитале»? Сравним начало «Капитала» с отправной точкой самого
подробного выражения ранних воззрений Маркса в первой части «Немецкой
идеологии». Аисторическая идеология правит в самом чистом виде там, где имеются
прямые самоочевидные отсылки к «действительному процессу жизни» в
противоположность идеологическим фантасмагориям: Предпосылки, с которых мы
начинаем, не произвольны, они - не догмы; это - действительные предпосылки, от
которых можно отвлечься только в воображении.
Это - действительные
индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни, как те, которые они
находят уже готовыми, так и те, которые созданы их собственной деятельностью.
Таким образом, предпосылки эти можно установить чисто эмпирическим путем...
Людей можно отличать от животных по сознанию, по религии - вообще по чему
угодно. Сами они начинают отличать себя от животных как только начинают
производить необходимые им средства к жизни - шаг, который обусловлен их
телесной организацией. Производя необходимые им средства к жизни, люди
косвенным образом производят и самое свою материальную жизнь 84. Этот
материалистический подход затем агрессивно противопоставляется идеалистической
мистификации:
В прямую
противоположность немецкой философии, спускающейся с неба на землю, мы здесь
поднимаемся с земли на небо, то есть мы исходим не из того, что люди говорят, воображают,
представляют себе - мы исходим также не от существующих только на словах,
мыслимых, воображаемых, представляемых людей, чтобы от них прийти к подлинным
людям; для нас исходной точкой являются действительно деятельные люди, и из их
действительного жизненного процесса мы выводим также и развитие идеологических
отражений и отзвуков этого жизненного процесса. Даже туманные образования в
мозгу людей, и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их
материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и
который связан с материальными предпосылками. Таким образом, мораль, религия,
метафизика и прочие виды идеологии и соответствующие им формы сознания утрачивают
видимость самостоятельности. У них нет истории, у них нет развития; люди,
развивающие свое материальное производство и свое материальное общение,
изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты
своего мышления.
84
Карл Маркс и Фридрих Энгельс, Соч., Т. 3. С.18
Не сознание
определяет жизнь, а жизнь определяет сознание 85. Эта позиция достигает
кульминации в шутливо-агрессивном сравнении: философия по сравнению с изучением
реальной жизни - то же, что мастурбация в сравнении с реальным половым актом...
Однако, здесь начинаются проблемы: то, что Маркс открыл своей проблематикой
«фетишизма товара», является фантасмагорией/иллюзией, которую нельзя отвергнуть
просто как второстепенное высказывание, поскольку она задействована в самой
основе «реального производственного процесса». Обратите внимание на самое
начало раздела о фетишизме товара в «Капитале»: На первый взгляд товар кажется
очень простой и тривиальной вещью. Его анализ показывает, что это - вещь,
полная причуд, метафизических тонкостей и теологических ухищрений 86.
Маркс не
утверждает, в типично «марксистском» стиле в «Немецкой идеологии», что
критический анализ должен демонстрировать то, как товар - что кажется
таинственной теологической сущностью - возникает из «обычного» процесса
реальной жизни; напротив, он утверждает, что задача критического анализа
состоит в том, чтобы раскопать «метафизические тонкости и теологические
ухищрения» в том, что на первый взгляд выглядит обычным объектом. Фетишизм
товара (наше верование в то, что товары - магические предметы, наделенные
метафизической силой) находится не в нашем уме, не в том как мы искаженно
трактуем реальность, но в самой нашей социальной реальности. (Отметим здесь
также четкое соответствие с понятием фантазии у Лакана как основополагающей для
каждого «реального» полового акта: согласно Лакану, наш «нормальный» половой
акт как раз и есть акт «мастурбации с реальным партнером», то есть при этом мы
не имеем в виду реального Другого, но Другого как редуцированного до фантазии
объекта - мы желаем Другого, покуда он совпадает с координатами фантазии,
структурирующими наше желание). Как проницательно заметил Кодзин Каратани *,
тут круг и замыкается: если Маркс начинал с предпосылки, что критика религии
есть начало любой критики, а затем переходил к критике философии, государства и
т.д. заканчивая критикой политической экономии, то эта последняя приводит его
обратно к началу, - «религиозному» метафизическому моменту в основе самой
«земной» экономической деятельности. - И именно на фоне данного смещения
следует читать начало первого тома «Капитала»: Богатство обществ, в которых
господствует капиталистический способ производства, выступает как «огромное
скопление товаров», а отдельный товар - как элементарная форма этого богатства.
Наше исследование начинается поэтому анализом товара 87.
Затем Маркс
переходит к двойственной природе товара (потребительной и меновой стоимости) и
т.д., постепенно раскрывая сложную синхронную сеть капиталистического общества.
Даже здесь, однако, случаются временные отходы к более раннему «марксизму»,
наиболее явно (как замечено некоторыми проницательными критиками) в
разочаровывающе-обыденных определениях труда как такового, в начале Главы 7
«Капитала»:
Процесс труда, как мы изобразили его в простых и
абстрактных его моментах, есть целесообразная деятельность для созидания
потребительных стоимостей, присвоение данного природой для человеческих
потребностей, всеобщее условие обмена веществ между человеком и природой,
вечное естественное условие человеческой жизни, и потому он не зависим от какой
бы то ни было формы этой жизни, а, напротив, одинаково общ всем ее общественным
формам.
85 Там же. С.25
86 Карл Маркс и Фридрих Энгельс, Соч., Т. 23. С. 80.
* Кодзин Каратани (род. 1941), японский социальный
философ и литературный критик. - Прим. ред.
87 Там же. С. 43
Поэтому у нас не
было необходимости в том, чтобы рассматривать рабочего в его отношении к другим
рабочим. Человек и его труд на одной стороне, природа и ее материалы на другой,
- этого было достаточно. Как по вкусу пшеницы невозможно узнать, кто ее
возделывал, так же по этому процессу труда не видно, при каких условиях он
происходит: под жестокой ли плетью надсмотрщика за рабами или под озабоченным
взором капиталиста, совершает ли его Цинциннат, возделывающий свои несколько
югеров, или дикарь, камнем убивающий зверя 88.
С процессом
абстрагирования что-то не в порядке: «Поэтому у нас не было необходимости в
том, чтобы рассматривать рабочего в его отношении к другим рабочим.
Человек и его
труд на одной стороне, природа и ее материалы на другой, - этого было
достаточно». Так ли? Не является ли всякий производственный процесс по
определению социальным? Если мы хотим охватить трудовой процесс в целом - не
должны ли мы связывать его и с «обществом в целом»? Возможно, ключ к тому, что
есть великого и неверного в «Капитале» Маркса, лежит в отношениях между двумя
«неверными» абстракциями: от потребительной стоимости до меновой стоимости, от
социальной формы продукции до асоциального труда. Абстрагирование труда в
асоциальное совершенно определенно идеологично: оно не признает свои
собственные социально-исторические условия: и появляется робинзонова категория
абстрактного труда как асоциального лишь при капиталистическом обществе. Эта
абстракция труда совсем не невинная концептуальная ошибка, - она имеет
важнейшее социальное содержание: для Маркса она является непосредственным
обоснованием технократического образа коммунизма как общества, в котором господствует
«всеобщий интеллект». Знаменитые пассажи о «всеобщем интеллекте» из
«Экономических рукописей» достойны того, чтобы процитировать их полностью. В
данной работе Маркс развертывает логику самопреодоления капитализма, полностью
игнорирующую революционную борьбу, что формулируется им с чисто экономической
точки зрения: «Сам капитал представляет собой совершающее процесс противоречие,
состоящее в том, что он, с одной стороны, стремится свести рабочее время к
минимуму, а, с другой стороны, делает рабочее время единственной мерой и
источником богатства» 89. «Противоречие», которое разрушит капитализм, таким
образом, есть противоречие между капиталистической эксплуатацией, опирающейся
на рабочее время как единственный источник стоимости (и таким образом единственный
источник добавочной стоимости), и между научно-техническим прогрессом, ведущим
к количественному и качественному снижению роли непосредственного труда: Но по
мере развития крупной промышленности созидание действительного богатства
становится менее зависимым от рабочего времени и от количества затраченного
труда, чем от мощи тех агентов, которые приводятся в движение в течение
рабочего времени и которые сами, в свою очередь (их мощная эффективность), не
находятся ни в каком соответствии с непосредственным рабочим временем,
требующимся для их производства, а зависят, скорее, от общего уровня науки и от
прогресса техники, или от применения этой науки к производству 90.
В данном случае мы имеем дело с представлением Маркса о
полностью автоматизированном производственном процессе, в котором человеку
(рабочему) «в большей степени предстоит действовать уже в качестве сторожа и
регулятора самого производственного процесса»: Теперь рабочий туже не помещает
в качестве промежуточного звена между собой и объектом модифицированный предмет
природы; теперь в качестве промежуточного звена между собой и неорганической
природой, которой рабочий овладевает, он помещает природный процесс,
преобразуемый им в промышленный процесс. Вместо того чтобы быть главным агентом
процесса производства, рабочий становится рядом с ним.
88 Там же. С. 195
89 Карл Маркс
и Фридрих Энгельс, Соч., Т. 46. Ч. 2. С. 127
90 Там же. С. 126
В этом
превращении в качестве главной основы производства и богатства выступает не
непосредственный труд, выполняемый самим человеком, и не время, в течение
которого он работает, а присвоение его собственной всеобщей производительной
силы, его понимание природы и господство над ней в результате его бытия в
качестве общественного организма, одним словом — развитие общественного
индивида. Кража чужого рабочего времени, на которой зиждется современное
богатство, представляется жалкой основой в сравнении с этой недавно развившейся
основой, созданной самой крупной промышленностью. Как только труд в его
непосредственной форме перестал быть великим источником богатства, рабочее
время перестает и должно перестать быть мерой богатства, и поэтому меновая
стоимость перестает быть мерой потребительной стоимости 91.
Систематическое
использование Марксом единственного числа («человек», «рабочий») является
ключевым признаком того, насколько «всеобщий интеллект» не интерсубъективен, а
«монологичен». Вспомним еще раз заключение Маркса, описывающего абстрактный
процесс труда, его симптоматическое «алогичное» исключение социального
измерения: «Поэтому у нас не было необходимости в том, чтобы рассматривать
рабочего в его отношении к другим рабочим. Человек и его труд на одной стороне,
природа и ее материалы на другой, - этого было достаточно». Это выглядит так,
как будто при коммунизме, с его властью «всеобщего интеллекта», данный
асоциальный характер работы реализуется непосредственно. А это означает, с
позволения Антонио Негри, что в представлении Маркса о «всеобщем интеллекте»
объектом производственного процесса точно являются не социальные отношения сами
по себе: «управление вещами» (контроль и власть над природой) отделена здесь от
отношений между людьми и образует сферу «управления вещами», которая более не
должна опираться на власть над людьми. Здесь следует иметь в виду часто
забываемую деталь: вся разработка идеи «всеобщего интеллекта» из «Экономических
рукописей» связана с неопубликованным фрагментарным трудом - и эту
экспериментальную линию развития Маркс сразу вслед за написанием отвергнет, как
только увидит, что она совершенно несовместима с его новой отправной точкой, -
анализом товаров, сфокусированном на товаре как на социальном феномене:
«Этим новым
начинанием стала категория товара. В своих более поздних работах анализ Маркса
не касается товаров, в том виде, в каком они могут существовать во многих
обществах, ни гипотетического докапиталистического этапа "простого
производства товаров". Скорее, он анализирует товар таким, каким он
существует в капиталистическом обществе. Теперь Маркс анализирует товар не
просто как объект, но как исторически специфическую и самую фундаментальную
форму социальных отношений, характеризующую данное общество... На этой основе
Маркс перешел к критическому анализу теорий, которые проецируют на историю или
общество категории, применимые, по его мнению, лишь к капиталистической эпохе.
Этой критике также присуща преемственность с более ранними трудами Маркса с их
трансисторическими проекциями, например, такими как представление о том, что
классовая борьба лежит в основе всей истории, или представление о внутренней
логике всей истории, или, конечно же, представление о труде как важнейшем
составном элементе общественной жизни. /.../ Маркс выбрал термин
"товар" и использовал его, чтобы указать исторически специфическую форму
общественных отношений, которая являлась структурированной формой социальной
практики, которая в то же время является структурирующим принципом действий,
мировоззрения и поведения людей. В качестве практической категории это форма
одновременно социальной объективности и субъективности. В некоторых отношениях
в Марксовом анализе современности она занимает то место, которое в
антропологическом анализе другой формы общества могло бы занимать родство» 92.
91 Там же.
С. 127
Весьма возможно,
кстати, что самым показательным примером пробела, разделяющего «Капитал» и
«Немецкую идеологию», могут оказаться деньги. В «Капитале» Маркс анализирует
деньги на протяжении трех этапов: он начинает с развития стоимостной формы, то
есть с анализа формальных определений стоимости как взаимоотношения между
товарами; лишь затем, после того как понятие деньги раскрыто «в себе», он
переходит к деньгам в контексте обменного процесса, то есть к деятельности
товаровладельцев. В конце концов, он представляет три функции денег: мера
стоимости, средства циркуляции, наличные деньги (что опять-таки функционирует
тремя путями: как ценности, средства оплаты, мировая валюта). Внутренняя логика
трех функций денег - та же, что и у лакановой триады Воображаемого,
Символического и Реального: Маркс начинает с «идеальных» денег (чтобы измерить
стоимость товара, деньги не нужны, - достаточно вообразить определенную сумму
денег, которая выражала бы стоимость избранного товара); затем он переходит к
символическим деньгам (выступающим в качестве средств циркуляции, то есть для
того чтобы покупать и продавать, деньги с настоящей стоимостью, как золото, нам
не нужны - его представителей, банкнот, вполне достаточно); но для ценностей и
т.д. нам необходимы реальные деньги. Контраст с методологией «Немецкой
идеологии» не может быть более явным: Маркс начинает не с «реальных, активных
людей» и «их реального жизненного процесса», но с чистого анализа формальных
определений - лишь в конце у него «реальные люди» сталкиваются с деньгами.
(Можно сказать, что там, где у Маркса - товары, у Клода Леви-Строса - родство в
его «Элементарных структурах родства»: он дает основные формальные определения
родственным взаимоотношениям. Интересным методологическим различием является
то, что в случае товаров следует начинать с роли товаров в капитализме (при
котором производство товаров преобладает) то есть в самой развитой форме, в то
время как в случае с родством следует начинать с «примитивных» обществ, в
которых родственные отношения функционировали как структурирующий принцип всего
общественного организма).
Однако Маркс не
разработал систематически и подробно данную ключевую структурирующую роль как
историко-трансцендентальный принцип общества как целого; можно утверждать, что Маркс
даже полностью не осознавал этого ключевого прорыва в своих зрелых трудах - он
создавал что-то новое и беспрецедентное в теории, в то время как представление
о том, что он делал, вероятно, оставалось «марксистским». Как любопытную деталь
следует упомянуть здесь попытку Энгельса ревитализировать-историзировать
первостепенность процесса материального производства путем дополнения труда
(производства вещей) родством (формой социальной организации воспроизводства
людей):
Согласно материалистическому пониманию, определяющим
моментом в истории является в конечном счете производство и воспроизводство
непосредственной жизни. Но само оно, опять-таки, бывает двоякого рода. С одной
стороны, - производство средств к жизни: предметов питания, одежды, жилища и необходимых
для этого орудий; с другой, производство самого человека, продолжение
рода.
92 Moishe Postone, "Rethinking Marx (in a Post-Marxist World)," available online at platypus1917.home.comcast.net/~platypus 1917/postonemoishe_rethinkingmarx19